Статьи

"Об иконографии праздника Сретения Господня"

"Об иконографии праздника Сретения Господня"

Праздник Сретения Господня - один из 12 самых главных праздников в христианстве, связанных с Самим Иисусом Христом.

В праздник Сретения (со славянского – Встреча) мы вспоминаем евангельское событие, когда младенец Христос был принесен своими святыми родителями девой Марией и старцем Иосифом. В храме произошла знаменательная встреча Святого Семейства со старцем Симеоном и Анной Пророчицей, которым Святой Дух открыл, что за младенец принесен ныне во храм, и они разнесли весть о явившемся в мир Спасителе по всему Иерусалиму. А также старец Симеон изрек пророчество о том, что Пресвятой Богородице предстоит испытать великую душевную боль, когда она увидит страдания и крестную смерть своего Божественного Сына.

  • Но это событие имело не только явное значение, но и глубокое символическое. В лице старца Симеона произошла встреча уходящего в прошлое Ветхого Завета (договора Бога с людьми) с Новым Заветом, который принес в мир Христос.
  • Уже с древних времен момент Сретения христиане изображали на иконах.
  • Первое сохранившееся до наших дней изображение Сретения находится на арке римской базилики Санта Мария Маджоре (432–440 гг., фото 1). На этой мозаике мы видим еще не сформированную полностью иконографию, а только некоторый промежуточный вариант.
  • Композиция иконы этого праздника формировалась постепенно и в течение следующих веков претерпевала некоторые изменения. В результате мы можем встретить два основных вида расположения фигур на иконе Сретения, что является редкостью в христианском искусстве:
  • симметричная композиция, в центре которой Богоматерь с Младенцем и Симеон Богоприимец;
  • несимметричная композиция, на которой изображено шествие Богородицы, Иосифа Обручника и пророчицы Анны Пророчицы к Храму.

Главная особенность симметричной композиции – находящийся в ее центре престол, над которым Младенец Христос передается Пресвятой Богородицей старцу Симеону. Это указывает на искупительную жертву Спасителя. ↓↓↓

В случае несимметричной композиции Богородица, праведный Иосиф и пророчица Анна торжественно шествуют слева направо к дверям храма, на ступенях которого стоит старец Симеон. Такой вариант иконы праздника появился в постиконоборческий период. ↓↓↓

В конце XVI века на Руси появляются иконы Сретения с клеймами, на которых изображаются предшествующие и последующие события, основанные на праздничных чтениях «Пролога» и Акафиста Богоматери. ↓↓↓

Встречаются и интересные отступления от привычной иконографии праздника Сретения. Например, самый необычный вариант этого сюжета запечатлен на грузинских эмалях. На этих иконах вместо жертвенного престола изображается горящая свеча как символ Света Христова, просвещающего всех. ↓↓↓


«СОРОКОВОЙ ДЕНЬ ОТ ЕПИФАНИИ...» (К ИСТОРИИ ПРАЗДНИКА)

«СОРОКОВОЙ ДЕНЬ ОТ ЕПИФАНИИ...» (К ИСТОРИИ ПРАЗДНИКА)

Древнейшее исторически достоверное свидетельство о богослужебном чествовании Сретения Господня на христианском Востоке находим в знаменитом Itinerarium Aetheriae, иначе — «Паломничестве ко святым местам (Peregrinatio ad Loca Sancta)». Этот ценнейший памятник датируется концом IV века и принадлежит перу любознательной западной паломницы Эте́рии, или Эгерии (в старой литературе — Сильвия Аквитанка). ЕеПерегрина'цио, один из первых христианских памятников этого жанра, еще не дает Сретению самостоятельного литургического заголовка и именует его просто «сороковым днем от Епифании (Богоявления)», — зато кратко описывает само торжество, совершающееся в этот день в Иерусалиме. Приведем это свидетельство полностью. 

«Сороковой день от Епифании (quadragesimae de Epiphania) празднуется здесь с большой ­честью. В этот день бывает процессия в Ана`стасис1, и все шествуют, и все совершается по порядку с величайшим торжеством, как бы в Пасху. Проповедуют все пресвитеры, и потом епископ, толкуя всегда о том месте Евангелия, где в сороковой день Иосиф и Мария принесли Господа в Храм, и узрели Его Симеон и Анна пророчица, дочь Фануила, и о словах их, которые они сказали, узрев Господа, и о приношении, которое принесли родители. И после этого, отправив все по обычному порядку, совершают Литургию, и затем бывает отпуст» (Itinerarium Aetheriae, 26)2.

Источники свидетельствуют3, что праздник Сретения в IV–V веках существовал в богослужебном календаре Иерусалимской Церкви в качестве местночтимого торжества в буквальном смысле, завершающего 40-дневный цикл Богоявления, посвященного воспоминанию целого ряда евангельских событий (позднее он станет Рождественским циклом). Этим объясняется первоначальное отсутствие у него собственного литургического заголовка и именование его по формальному хронологическому принципу — «сороковым днем от Епифании» (от 6 января). Римского праздника Рождества (с датой 25 декабря) в Палестине еще не было4. Свидетельствами о богослужебном чествовании Сретения в других городах Восточной Римской империи историк не располагает.

По завершении решающей стадии христологических споров (на Халкидонском Соборе 451 года, утвердившем догмат равночестного единения человеческой природы Логоса Воплощенного с Его Ипостасным естеством, ничто не препятствовало богослужебному прославлению знаменательных событий в земной жизни Иисуса Христа. К этому времени и относится появление Сретения в качестве самостоятельного влады`чнего (господского) праздника годового цикла в календарях столичных Церквей: Рима (конец V в.) и Константинополя (1-я половина VI в.).

Согласно свидетельствам наиболее авторитетных источников официальное включение праздника Сретения Господня в Византийский календарь произошло во время царствования императора Юстина I (518–527)5. Это согласуется с фактом «торжества православия» при его вступлении на престол и возобновления церковного общения с православным Римом после временного преобладания в Византии монофизитства6. Преемник Юстина — Юстиниан I (527–565) — не устанавливал Сретение впервые (как о том гласит исторически недостоверная легенда, связывающая учреждение праздника с чумой и землетрясениями), но лишь способствовал возвышению его литургического статуса и согласованию его даты на Востоке с датой Римского календаря (40-й день стали отсчитывать от Рождества, а не от Епифании).

Названия праздника и его календарный статус

Неразрывное соотношение трех важнейших событий, ставших основой праздника, — ритуальное очищение Богоматери, представление Ее Сына Богу и встреча с двумя ветхозаветными праведниками — воплотилось в трех основных названиях праздника: Очищение Марии (Purificatio Mariae), Представление Господа (Praesentatio Domini) и Встреча Господа (Ἡ Ὑπαπαντὴ τοῦ Κυρίου). На Востоке превалировал момент этой непредусмотренной Законом и неожиданной встречи, ставшей символом встречи Ветхого и Нового Завета, на Западе долго доминировала мариологическая символика.

В западных Месяцесловах название праздника несет историческую память о древней процессии с факелами (свечами), вошедшую некогда в его богослужебный Устав (Lichtenprozession); отсюда — «Светлая обедня» (Lichtmess, Candlemas). Вероятно, благодаря словам праведного Симеона — «...свет во откровение всем людям» — тема света доминирует в испанском и французском названиях: «Candelor, Chandeleur», то есть просто «Светильник».

Источники свидетельствуют, что с момента своего возникновения праздник Сретения Гос­подня, несмотря на различные названия, — господский по своему характеру (что подтверждают и его древнейшие формуляры, как восточные, так и западные). Тем не менее на Западе он долго рассматривался как праздник богородичный, что связано с его первоначально апологетической ролью — необходимостью вытеснить языческую традицию очистительных жертв, совершавшихся женщинами как раз в феврале. Лишь в Миссале 1970 года он получил название Praesentatio Domini вместо Purificatio Mariae,  что придает ему характер господского праздника, если пользоваться нашей терминологией.

Напротив, на Востоке, изначально являясь господским по содержанию и заголовкам, он был трансформирован нарастающей богородичной тематикой в праздник, по существу, богородичный, что противоречит как его официальному названию, так и богослужебному формуляру. Очевидно, этому способствовала процессия со свечами, вторичная по отношению к празднику, но вошедшая и в восточные Уставы (здесь ее характер отличен от западной). Это подтверждается тем, что древнейшие известные нам процессии со светильниками совершались в день Сретения в храмах, посвященных Богоматери.

Более того, в русском Типиконе 1682 года вдруг появилось предписание о переносе службы Сретения на предшествующий день в случае совпадения его с Чистым понедельником (это бывает очень редко — при самой ранней Пасхе, 22 марта). «Подоба`ет ве́дати, я`ко а`ще случи́тся пра`здник Сре́тения Госпо́дня в понеде́льник пе́рвыя неде́ли поста`...», то службу праздника «пе́ти в неде́лю Сыропу´стную по предпи́санному» (л. 259 об.). (Для сравнения отметим, что праздник Благовещения не переносится даже в случае совпадения его с самым скорбным днем — Страстной пятницей, и при этом служится евхаристическая — праздничная по своему характеру — Литургия.) Объяснить появление этой заметки результатами происходившей тогда грекофильской книжной спра`вы нельзя: напротив, греческие Типиконы вплоть до сего дня предписывают совершать Сретение (праздник неподвижного цикла) в его законный день! Вопрос о причинах и авторстве этого уникального уставно́го новшества в нашей Церкви остается открытым.

С другой стороны, такому отношению к празднику Сретения способствует и то, что он отодвигается на второй план темами подготовительных недель Великого поста (на которые чаще всего приходится), а многими людьми и вовсе воспринимается в качестве сезонного ориентира. У нас верят, что «в Сретенье зима с летом встретилась»; аналогично и на Западе («День сурка», 2 февраля по н. ст.). И вряд ли кто-то сейчас переживает Сретение как «отдание» великого торжества Рождества-Богоявления, сопоставимое с Пасхой, о чем некогда с восторгом писала Этерия...

 

Юрий Рубан, канд. ист. наук, канд. богословия

 

Литература: 

  1. Рубан Ю. Сретение Господне (Опыт историко-литургического исследования) / Отв. ред. О. П. Лихачева; вступ. слово прот. В. Ф. Федорова; со статьей отв. ред. «Вехи христианского календаря».
    СПб., 1994. 
  2. Рубан Ю. Христианский литургический календарь: История и источниковедение (На примере праздника Сретения): автореф. дисс. … канд. ист. наук / Науч. рук. д-р ист. наук проф. С. М. Каштанов. М.: РГГУ, 1997. 
  3. Рубан Ю. Паримии праздника Сретения в аспекте литургического богословия // Библия и европейская литературная традиция. Вып. I: Материалы XXXIV международной филологической конференции. СПб., 2006. С. 54–58. 
  4. Рубан Ю. От Рождества до Сретения. Праздники рождественского цикла / Науч. ред. проф. архим. Ианнуарий (Ивлиев). 2-е изд., испр. и доп. СПб., 2019. (Работы содержат подробные библиографические указания.) 

ПРИМЕЧАНИЯ:

1 «...in Anastase», букв. «в Воскресение». Так греки называют Храм Гроба Господня — Ана`стасис, Воскресение.

2 Éthérie. Journal de voyage. Texte Latin, introduction et traduction de Hélène Pétré. Paris, 1971. (Sources Chrétiennes, 21). P. 206. В обычно цитируемом рус. переводе И. Помяловского (ППС. Т. VII. Вып. 20. С. 146) в этом фрагменте допущена серьезная неточность (см.: Рубан Ю. Сретение Господне. СПб., 1994. С. 26, примеч. 3).

3 Древнейший источник — вышеприведенное свидетельство Этерии. Другие источники — восточнохристианские лекционары, среди которых выделяется армянский Иерусалимский Лекционар, содержащий уставные заметки о праздниках годового цикла, соверша­вшихся в Иерусалиме в нач. V в. См.: [Renoux A.] Le Codex arménien Jérusalem 121. — Graffin P. Patrologia Orientalis. T. XXXVI. Fasc. 2. № 168. Turnhout, 1971. P. 91; Болотов В. В. Следы древних месяцесловов поместных Церквей // ХЧ. 1893. Вып. 1. Янв. — февр. С. 177–210. См. также кандидатскую работу прот. В. Федорова «Иерусалимский Месяцеслов по Лекционарам V-го века» (Л., 1977. Машинопись, библиотека СПбДА, № Д — 524).

4 В сер. V в. праздник Рождества попытался ввести в свой календарь архиеп. Ювеналий Иерусалимский, но закрепить его не смог. Лишь строгий указ имп. Юстиниана 560/1 года вводит в Иерусалиме отдельное празднование Рождества (25 декабря) и корректирует даты связанных с ним праздников по Римскому православному календарю. О причинах долгого отторжения Востоком римского праздника Dies Natalis Domini см.: Рубан Ю. От Рождества до Сретения. СПб., 2019. С. 30–41.

5 Разбор и сопоставление свидетельств византийских историков см.: Рубан Ю. Сретение Господне. СПб., 1994. С. 28 сл.

6 См.: Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви. Т. IV. Пг., 1918. С. 359 сл.

КУРС ВИДЕО ЛЕКЦИЙ

«ИСТОРИЯ ЦЕРКВИ: МЕЖДУ НЕБОМ И ЗЕМЛЕЙ»

Задача данного курса – показать, как на протяжении 2000 лет от Рождества Христова Церковь несла свою проповедь Благой Вести среди людей, как постепенно формировались те богословские, иконографические и литургические формы передачи Божественных истин, которые вошли в сокровищницу Православия, что из себя представляли церковно-государственные отношения на протяжении веков, какие учителя Церкви и простые монахи повлияли на формирование собственно русского образа святости.


ОБЩЕЦЕРКОВНАЯ ИСТОРИЯ


Дата лекции

Рассм. период, века

Тема, подтемы

Лектор

1.

14 сент., пн.

I-II

Распространение христианства среди иудеев

·         Сошествие Святого Духа на Апостолов и первые успехи проповеди о Христе в Иерусалиме, в Иудее и Самарии. Содержание древнейшей проповеди. Проповедь апостола Павла для язычников и первый Собор в Иерусалиме. Апостол Иаков и иудео-христиане.

·         Положение Церкви в Римской империи sub umbraculo religionis licitae (judaicae) под покровом дозволенной религии (иудейской). Гонения при Нероне и Домициане.

·         Иудейские войны 66-70 гг. и 132-135 гг. и последующее развитие иудаизма.

Священник Андрей Рахновский

2.

21 сент., пн.

I-IV

Распространение христианства среди язычников Востока и Запада

·         Миссионерская деятельность апостолов в пределах Малой Азии Появление христианства в Египте. Христианство в Персии.

·         Появление христианства в Италии, Испании и Галлии.

·         Отношение к христианам со стороны простого народа, интеллигенции и правительства Римской империи. Юридические основания гонений на христиан.

·         Христианство как religio illicita (недозволенная религия) Век Антонинов. Рескрипт Траяна и его значение. Мученики при Траяне. Рескрипты с именами Адриана, Антонина Пия и Марка Аврелия. Мученики при Адриане, Антонине Пие и Марке Аврелии. Положение христиан при Коммоде. Положение христиан при императорах восточного происхождения и их преемниках.

·         Христианская Церковь как общество, гонимое самим правительством. Гонение Декия. Гонение Валериана. Эдикт Галлиэна. Гонение при Диоклетиане и его соправителях и положение христиан при их преемниках.

Протоиерей Владислав Цыпин

3.

28 сент., пн.

I-III

Церковный строй и богословие в первые три века

·         Наименование служений и роль епископов, пресвитеров и диаконов. Свт. Игнатий Антиохийский о церковной иерархии.

·         Римская Церковь к началу II века. Святой Климент Римский и его приемники.

·         Малоазийские церкви в 60-160 годы. Св. Поликарп, епископ Смирнский, и споры о Пасхе.

·         Гностический синкретизм. Теософские системы Офитов, Василина, Валентина и других. Святой Ириней Лионский и его «Пять книг против ересей».

·         Карфаген во II-III веках. Латинская апологетика христианства в лице Тертуллиана.

·         Монтанисты и последующая реакция Церкви на новые пророчества.

·         Огласительное училище в Александрии. Климент Александрийский и Ориген.

·         Принятие отпавших при св. Киприане Карфагенском.

Диакон Владимир Василик

4.

5 окт., пн.

III-IV

Первые монахи и монастыри Египта

·         Причины появления монашества.

·         Святой Антоний и образ жизни анахоретов.

·         Скит, Келии, Нитрийская пустынь, общежительный устав в монастырях Пахомия Великого.

·         Святой Макарий Великий и его окружение.

Иеромонах Ириней (Пиковский)

5.

12 окт., пн.

IV-VI

Отношения между Церковью и государством в правление императоров от Константина до Юстиниана

·         Религиозная политика Константина Великого и его сыновей.

·         Языческая реакция при Юлиане Отступнике

·         Религиозная политика императоров от Юлиана до Юстиниана. Феномен Византийской синергии.

Диакон Владимир Василик

6.

19 окт., пн.

IV

Первый и Второй Вселенские соборы

·         Место проведения, состав участников, рассматриваемые вопросы.

·         Святитель Афанасий Великий и борьба с арианством.

·         Святители Василий и Григорий Великие и их учение о Святой Троице.

Георгий Захаров

7.

26 окт., пн.

IV

Золотой век святоотеческой письменности

·         Аскетические и литургические труды Василия Великого.

·         Святитель Иоанн Златоуст как учитель нравственности.

·         Святой Ефрем Сирин как молитвенник и толкователь Четвероевангелия.

·         Святитель Кирилл Иерусалимский и его «Огласительные поучения»

Георгий Бежанидзе

8.

2 нояб., пн.

IV-V

Выдающиеся учителя Церкви Запада IV-V века

·         Святой Амвросий, архиепископ Медиоланский, и его архипастырская твердость.

·         Блаженный Августин Иппонский и его борьба с пелагианской ересью.

·         Блаженный Иероним Стридонский и латинский перевод Библии.

Алексей Сидоров

9.

9 нояб., пн.

V

Третий и четвертый Вселенские соборы

·         Место проведения, состав участников, рассматриваемые вопросы.

·         Воззрения на природу Бога Слова святителя Кирилла Александрийского.

·         Значение Халкидонского собора.

·         Причины отпадения от Православия восточных церквей: несториан, яковитов и маронитов. коптская церковная община, армяно-григорианская церковь.

Георгий Захаров

10.

16 нояб., пн.

IV-VIII

Распространение монашества на Востоке и Западе

·         Монашество Газы, Палестины и Синая. Исайя Отшельник. Преподобные Варсонуфий и Иоанн. Преподобный Иоанн и его «Лествица, возводящая на небо». Монастыри иудейской пустыни и Лавра Саввы Освященного.

·         Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин и его монастыри в Марселе по образцу египетских. Монастырское общежитие по уставу Бенедикта Нурсийского. Значение монашества в распространении Церкви в Германии и Англии. Ирландский монах Колумбан как просветитель и проповедник-миссионер.

Иеромонах Ириней (Пиковский)

11.

23 нояб., пн.

VI

Эпоха до и после императора Юстиниана Великого

·         Монофизитские споры после Халкидонского собора

·         Политика и законодательное творчество Юстиниана. Строительство церкви Святой Софии в Константинополе

·         Пятый Вселенский собор и его последствия.

Диакон Владимир Василик

12.

30 нояб., пн.

VII

Войны с арабами и компромиссы с монофизитами

·         Император Ираклий. Персидские войны и зарождение ислама.

·         Моноэнергизм и монофелизм. Свт. Софроний Иерусалимский. Прп. Максим Исповедник.

·         VI Вселенский Собор

·         Правила Трулльского собора как основа современного церковного законодательства

Павел Кузенков

13.

7 дек., пн.

VII-VIII

Иконопочитание и иконоборчество

·         Мотивы иконоборческого движения.

·         Первый период иконоборчества и собор Константина Копронима. Преподобный Иоанн Дамаскин и его защита православия.

·         Императрица Ирина и VII Вселенский Собор.

·         Преподобный Феодор Студит и последующая роль Студийского монастыря в жизни Византии.

Протоиерей Владислав Цыпин

14.

14 дек., пн.

V-IX

Великие папы Запада и их политика

·         Папа Лев Великий и развитие идеи папского верховенства

·         Папа Григорий Двоеслов и его авторитет на Западе

Михаил Грацианский

15.

17 дек., чт.

XIV

Святитель Григорий Палама и споры о Богопознании

·         Монашество Святой Горы Афон

·         Ход полемики свт. Григория с Варлаамом и Акиндином

·         «Нетварный свет» и причащение Святых Христовых Тайн

Игумен Дионисий (Шленов)

16.

21 дек., пн.

IX-XII

Византия в IX-XII веках

·         Македонская династия: политика, литература и искусство.

·         Эпоха патриарха Фотия. Разлад с Римом из-за Болгарии. «Великий собор воссоединения» 880 г. и осуждение Filioque.

·         Взаимоотношения с Древней Русью.

·         Разрыв между христианскими Церквями Рима и Константинополя в 1054 году

·         Эпоха Комнинов, эпоха Ангелов

Диакон Владимир Василик

17.

29 дек., вт.

XIII-XV

Закат Византийской империи

·         Четвёртый крестовый поход (1202-1204)

·         Реставрация империи в 1261 году

·         Государство сербов на Балканах

·         Неудачные попытки заключить унию на Ферраро-Флорентийском соборе (1439)

·         Падение Константинополя (1453)

Павел Кузенков

 

История «Чина благословения свечей, на Сретенье Господне»

История «Чина благословения свечей, на Сретенье Господне».

 

Рубан Ю. И. Сретение Господне. Опыт историко-литургического исследования. - цитирует Хойнацкого А.Ф.,

свящ. Праздник Сретения Господня в Римско-Католической Церкви. – Православное обозрение, 1873, № 2.


Процессия со свечами на праздник Сретения это обычай произшедший из Рима, установлен он был вероятнее всего папой Геласием в конце 5-го века. Причина - желание обуздать языческие обряды (Амбулбарии).

Так как февраль был посвящен Плутону управлявшему очистительными жертвами, то в честь этого самого Плутона второго февраля люди бегали по всему городу с факелами, «очищая» таким образом Рим. Этому была противопоставлена торжественная процессия со свечами + акцент на очистительном характере праздника Сретения который до 1970 года в римской церкви назывался Purificatio Mariae - (Очищение Марии). Акцент на посещении храма Марией ради очищения от нечистоты был поставлен именно в следствии желания полностью перекрыть Амбулбарии и по форме и по смыслу.

Подобная процессия уже в VI веке появляется в Византии, но с совершенно другим смыслом, так процессия со свечами связывается с умилостивительными молебствиями совершавшихся в период бедствий. При этом несомненно что на востоке этот праздник воспринимался как Христологический во всех аспектах, и его Марийная характеристика это римское влияние. Так как библейско-богословски акцент на очищении Марии вместо встречи Христа с Симеоном не оправдан, римо-католическая церковь поменяла в 1970 году название праздника на Praesentatio Domini.

 

Желтов Михаил, свящ. Сретенские свечи и чин их освящения[1].


"Сретенскими" в обиходе называют свечи, освященные по специальному чину на праздник Сретения Господня (2/15 февраля). Точное название чина, о котором идет речь - "Чин благословения свещ на Сретение Господне"[2]. Отметим, во-первых, что его не следует смешивать с обычным освящением свечей, не приуроченным ни к какой конкретной дате, и, во-вторых, что богослужебным уставом Православной Церкви совершение чина освящения свечей на Сретениене предписывается.

Как указывает священник Михаил Желтов, чин освящения свечей на праздник Сретения отсутствует в Греческой Церкви; неизвестен он и старообрядцам. Впервые он был введен в практику Православной Церкви после того, как в 1646 г. митрополит Киевский святитель Петр (Могила) издал составленный им "Евхологион, альбо Молитвослов, или Требник". Этот Требник содержал 37 чинов, никогда до этого в богослужебных книгах Православной Церкви не встречавшихся. Некоторые из них (чинопоследования освящения богослужебных облачений, колоколов и пр.) являются переработанными переводами чинов из латинского "Римского Ритуала" (Rituale Romanum). К числу латинских заимствований в Требнике святителя Петра (Могилы) относится и чин освящения свечей на праздник Сретения[3]. "У католиков был такой обряд - шествие со свечами на Сретение. Для этого обряда свечи и освящаются, точнее, благословляются. Католики различают "освящения" (освящению подлежат вещества таинств, а также предметы непосредственно для литургической практики) и "благословения" (благословению подлежат предметы повседневной жизни: квартиры, машины и т. п. - так же, как и предметы для всех других подобных обрядов (например, пепел для пепельной среды))"[4].

В богослужении Католической Церкви чин благословения свечей на Сретение - составная часть шествия со свечами, приуроченного к этому празднику. Однако в православном богослужении отсутствует что-либо подобное католической сретенской процессии. Из-за этого теряет свой смысл и сам чин освящения свечей на этот праздник. Действительно, зачем освящать свечи именно на Сретение, если в православной богослужебной традиции этот праздник не предполагает какого-то особого использования свечей?

Нужно заметить, что в богослужении Католической Церкви шествие со свечами на Сретение стало устойчивой традицией далеко не сразу.

Существование в Римской Церкви самого праздника Сретения (под названием Очищение Девы Марии) надежно фиксируется только начиная с VII в. Шествие в Риме в день Сретения, введенное папой Сергием I (687-701), до XII в. имело покаянный, а не праздничный характер. Сама традиция праздновать Сретение распространялась на Западе медленно. Обычай благословения свечей возник, вероятно, во Франкском королевстве и не имел повсеместного характера вплоть до XI века. В XII в. в Риме установился обычай петь при благословении свечей песнь Симеона Богоприимца "Nunc dimittis" ("Ныне отпущаеши"). На протяжении Средневековья в разных областях Западной Европы у праздничного шествия были свои особенности. Только в 1570 г. римский Миссал закрепил следующий его порядок: освященные священником свечи раздаются клиру и мирянам, в то время как хор поет песнь Симеона Богоприимца; после каждого стиха поется антифон "Lumen ad revelationem gentium et gloriam plebis tuæ Israel" ("свет во откровение языков и славу людей Твоих, Израиля"). Затем начинается торжественная процессия, участники которой несут зажженные свечи. Считается, что процессия символизирует вступление Христа - Света миру - в Иерусалимский храм. Процессия со свечами, став отличительным признаком Сретения, дала в европейских языках название самому празднику (нем. Lichtmess, исп. Candelaria, фр. Chandeleur, англ. Candlemas от Candle Mass).

И все же прошло много времени, прежде чем шествие со свечами стало восприниматься как неотъемлемая часть богослужения праздника Сретения в Католической Церкви. В Православной Церкви подобная традиция вообще не сформировалась.

Это, по-видимому, свидетельствует о том, что в смысле и значении самого праздника Сретения нет ничего такого, что вызвало бы необходимость сделать особый акцент на употреблении свечей в богослужении этого дня.

То, что с течением времени торжественное шествие со свечами стало в католических странах характерной принадлежностью празднования именно Сретения, могло быть связано с противодействием Церкви языческим суевериям.

Период с начала до середины февраля, когда зима начинает постепенно уступать место весне, не мог не иметь важного значения в жизни людей, и с незапамятных времен с ним было связано множество ритуалов и примет. В эти дни язычники-кельты праздновали Имболк, римляне - Луперкалии, славяне - Громницы (после принятия христианства у ряда славянских народов так стал называться праздник Сретения). Эти языческие празднества сопровождались очистительными ритуалами, зажжением огней и совершением других магических действий, которые должны были способствовать плодовитости людей и животных, их защите от враждебных сил.

Можно предположить, что стремление Церкви отвлечь народ от привычных языческих ритуалов, в частности, от повсеместного суеверного почитания огня, и стало причиной постепенного распространения приуроченной к Сретению торжественной процессии со свечами.

Однако отголоски языческого поклонения огню долго сохранялись в народе. Ряд поверий, связанных до принятия христианства со священным огнем, был затем в народном сознании перенесен на свечи, освященные на праздник Сретения. Эти поверья образовали устойчивый комплекс, распространенный по всей территории Европы. Наиболее известно верование, что если освященную на Сретение свечу зажечь во время грозы, то можно защитить дом от молнии. Такой свече приписывалась способность отгонять демонов. Полагали также, что освященную на Сретение свечу нужно зажигать при особенно трудных жизненных обстоятельствах, например, когда кто-либо из членов семьи был болен или при смерти. Такие верования до сих пор распространены среди католиков - от Испании до Украины.

В Польше праздник Сретения получил название праздника Громничной Божией Матери: отголосок языческих славянских мифов о празднике Громниц, связанном с почитанием бога-громовника и его супруги. Здесь после праздничной службы свечу по возможности старались принести домой горящей. С нею обходили вокруг дома, а внутри на потолке огнем свечи выжигали кресты. Это делалось, чтобы защититься от нечистой силы и пожара. Сами освященные на Сретение свечи у поляков, украинцев, белорусов стали называться громницами или громничными.

«Иезуит Ленцкий в своем Катехизисе, изданном Виленскою академией в 1768 г., говорит, "что эти свечи громят силу бесовскую, дабы не вредила громами и молнией, проливными дождями и градом, легко низводимыми, по допущению Божию, чародеями или волшебницами; и потому верные во время грозы зажигают эти свечи, дабы испытать плоды молитвы; дают также умирающим в руки громницу, для поражения и отогнания сатаны, князя тьмы" и пр.»[5]. Российский ученый спустя сто лет, в середине XIX века, свидетельствовал: "В Виленской губернии празднуется 2 февраля Пресвятая Мария Громница, и в церкви стоят во время богослужения с зажженными свечами, которые зовут громницами и сохраняют целый год для предохранения дома от громовых ударов, зажигая их во время грозы перед образами"[6].

Заимствованный у католиков обычай освящения свечей на праздник Сретения получил распространение и в православных приходах западных (и граничащих с ними) губерний Российской империи. Исследователями XIX века зафиксированы связанные со свечами-громницами поверья православных украинцев и белорусов. У них, как и у других европейских народов, свечам-громницам приписывалась магическая способность отгонять бесов и ведьм, гром и молнию, дождь и град. Поэтому во время грозы, во избежание удара молнии, старались зажечь громницу. На Украине ее зажигали и в случае пожара в селе. Сретенскую свечу давали также в руки умирающему, чтобы ему было легче "отходить" и чтобы отогнать нечистую силу. Кроме того, у русских в северо-западных областях и белорусов с зажженной громницей возвращались из церкви и гадали по ней, а также совершали обряд обнесения хлеба и свечи вокруг стола. Дымом от сретенской свечи чертили кресты на потолочных балках. Крестьяне западнорусского края в праздник Сретения поджигали друг другу крестообразно волосы сретенскими свечами, считая, что это помогает от головной боли.

Убеждение, что зажженная свеча может уберечь от попадания молнии и пожара, основывалось, по-видимому, на суеверии, что "огонь на огонь не пойдет". Например, в России в XIX в. в некоторых местностях в грозу специально разводили в печи огонь (хотя обычно в русских деревнях во время грозы плотно запирали окна и закрывали трубы). В доме нередко держали головню от пожара, произведенного молнией. Во время пожара затапливали печь в доме, соседнем с горящим, веря, что огонь против огня утишит пожар[7]. В Карпатах крестьяне верили, что при приближении градовой тучи нужно зажечь пасхальную свечу и поставить ее в печь, чтобы дым от нее через трубу поднимался к небу[8]. Сходные поверья бытовали в разных местах Европы. Так, в Англии и Бретани средством защиты от молнии считалась обугленная ветка из костра, горевшего в день летнего солнцестояния; в Вестфалии при приближении грозы клали в огонь святочное полено[9].

В большинстве великорусских губерний до революции не было освящения свечей на праздник Сретения. Свойствами магического оберега, относившимися на западе к "сретенской" свече, здесь наделялась свеча "четверговая"[10] (с которой стояли в церкви на службе во время чтения 12-ти Евангелий вечером в Великий Четверг) и "пасхальная"[11] (с нею обходили церковь во время крестного хода на Пасху).

Как видим, приписывание церковным свечам значения магического оберега было широко распространено. Но, конечно, такое суеверное отношение к свечам не имеет никаких оснований в учении самой Церкви. Согласно православной традиции, "горящая пред иконой свеча - это знак нашей веры и надежды на благодатную помощь Божию, всегда обильно посылаемую всем, кто с верой и молитвой притекает ко Господу и святым Его. Возжженная свеча - символ нашей пламенеющей и благодарной любви к Богу"[12]. Как писал святитель Филарет (Дроздов), митрополит Московский, "свет свечи должен означать благоговение к святой иконе и давать удобство видеть ее"[13]. Из этого следует также, что нет "более благодатных" или "менее благодатных" свечей, и, например, "Пасхальная" свеча не обладает большей "святостью", чем "обычная" освященная в церкви свеча.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский советовал: "Видя свечи горящие и лампады в церкви, восходи мыслию от огня вещественного к невещественному огню Духа Святаго: Бог наш есть огнь поядаяй (Евр. 12:29)… Свеча или лампада напоминает нам о свете и огне духовном, напр., о словах Господа: Я - свет, пришедший в мир, да всяк веруяй в Мя во тьме не пребудет (Иоан. 12:46), или: огня приидох воврещи на землю, и что хощу аще уже возгореся (Лк. 12:49), или: да будут чресла ваша препоясана, и светилницы горящии, и вы подобни человеком, чающим господа своего, когда возвратится от брака, да пришедшу и толкнувшу, абие отверзут ему (Лк. 12:35-36), или: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф. 5:16), - и самою вещию, самым существом своим учат нас соответствующим свету и огню духовным вещам или предметам, например, чтобы сердца наши всегда горели любовью к Богу и ближнему, чтобы мы не допускали в себе возгораться страстям или геенскому огню, чтобы примером добродетельной жизни мы светили другим, как свеча светит нам в делах житейских.

Ставить свечи перед иконами хорошо. Но лучше, если приносишь в жертву Богу огнь любви к Нему и к ближнему. Хорошо, если вместе бывает то и другое. Если же ставишь свечи, а любви к Богу и ближнему в сердце не имеешь: скупишься, не мирно живешь, - то напрасна и жертва твоя Богу.

Твоя свечка как бы жертва всесожжения Господу; да будет же она дар Богу от совершенного сердца"[14] .

Таким образом, чин освящения свечей на праздник Сретения был воспринят в XVII веке из католической традиции. Приписывание же "сретенским" (или любым другим) свечам "особых" свойств коренится не в христианском вероучении, а в языческом мировосприятии, когда человек желает, исполнив некий ритуал, приобрести талисман, защищающий от житейских бед и скорбей, и при этом не прилагать никаких усилий к исправлению своей жизни.

_____________________________________________________

[1] http://ilynka.prihod.ru/zhurnal/view/id/33894

[2]Его текст см.: Чин благословения свещ на Сретение Господне.  http://www.alexsem.org/libcs/reader/service/ritualadd/1/

[3] Ср. Прилуцкий, В.Д., свящ. Частное богослужение в Русской церкви в XVI и первой половине XVII в. Киев : тип. АО «Петр Барский, в Киеве», 1912. 471 с. / https://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_Bogosluzhenie/chastnoe-bogosluzhenie-v-russkoj-tserkvi-v-16-i-pervoj-polovine-17-v/; М. С. Желтов, протоиерей Сергий Правдолюбов. Богослужение Русской Церкви, X-XX вв. / http://kiev-orthodox.org/site/worship/1132; Митрополит Макарий (Булгаков). Митрополит Петр Могила. / http://www.sedmitza.ru/lib/text/436146/;

[4] Странные богослужебные традиции: http://deacon.ru/community/viewtopic.php?f=3&t=563&start=60

[5] Калинский И. П. Церковно-народный месяцеслов на Руси. / http://rusinst.ru/docs/books/I.P.Kalinskii-Cerkovno-narodnyi_mesyaceslov.pdf

[6] Шеппинг Д. О. Мифы славянского язычества. М.: ТЕРРА, 1997. С. 225. / https://vk.com/doc4605748_487670035

[7] Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 104, 299; Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 109.

[8] Елена Левкиевская. Облакопрогонники // Родина. 2001. № 1-2. С. 198.

[9] Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 102.

[10] Также называлась "четвережной", "страстяной", "страшной" свечой, "евангельским" или "четверговым" огнем.

[11] Иначе называлась Христовой свечкой.

[12] Всенощное бдение и Литургия. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2006. С. 168.

[13] "Забота о свечах для храма не должна быть чрезмерна. Высокия и толстыя свечи и умножение их без нужды нередко вредят благообразию храма. Свет свечи должен означать благоговение к святой иконе и давать удобство видеть ее, а большая свеча заграждает ее для зрителя. Должно делать нужное и приличное, а не мечтать о великолепии бесполезном". Святитель Филарет (Дроздов). Избранные творения. Акафист. // Сост. А. И. Яковлев. М.: Паломникъ, 2003. С. 284.

[14] Св. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе, или Минуты духовного трезвения и созерцания, благоговейного чувства, душевного исправления и покоя в Боге. Том 2.

Стилистические и содержательные особенности Четвероевангелия

Стилистические и содержательные особенности Четвероевангелия

Архимандрит Ианнуарий Ивлиев

Часть 1. Евангелие от Матфея.

Святое Благовествование от Матфея стоит первым в каноне и чаще других использовалось в раннехристианских текстах, это можно увидеть в использовании святыми первых веков, в сравнении с другими евангелистами, большего количества цитат именно из Матфея. Можно привести одну из причин этого факта, которая является также одной из главных характеристик Евангелия от Матфея. Эта причина – краткость повествования. Например, в подтверждение, можно сравнить эпизод смерти св. Иоанна Крестителя у Матфея и Марка (Мф. 14.3-12; Мк. 6.17-29) или эпизод исцеления бесноватого мальчика у тех же евангелистов (Мф. 17.14-21; Мк. 9.14-20). Но главная особенность Благовествования Матфея состоит в том, что в нём наиболее полно освещается мессианская идея, идея посланничества в мир Сына Божия, прореченного пророками, и исполнившегося во Христе. Именно из-за этого св. Матфею был усвоен его символ – человек, или Ангел. Также, важной особенностью данного Евангелия служит учение о Церкви, само слово Ἐκκλησία (Церковь) вкладывается в уста Спасителя только у Матфея. Сообщаются наиболее простые формы церковной организации и обязанности её членов. Интересна и эсхатология первого Евангелия, которая прослеживается не только в проповедях о Страшном Суде, но и в некоторых притчах, которые можно встретить только здесь и их толкованиях. Главная цель евангелиста Матфея – показать Христа, как Мессию, пришедшего и исполняющего пророчества. Из этого видно, что автор был евреем и писал для евреев. Кроме этого, немаловажна чёткая структура этого Евангелия, которой также можно объяснить частое использование в раннехристианских текстах.

 

Часть 2. Евангелие от Марка.

Одной из основных особенностей текста Евангелия от Марка является преобладание повествовательной части. Св. Марк больше рассказывает о развитии событий, а поучения «привязывает» к этому рассказу. Однако в повествование ап. Марк включает только те исторические события, которые отвечают его цели и идеи написания Евангелия. Цель эта составляет и идею всего Евангелия, в целом. Также особенностью можно назвать беспристрастную оценку событий евангелистом, Марк описывает всё прямо и в том виде, в котором это есть, не пытаясь что-либо смягчить, или изменить. Центром христологии Евангелия от Марка является идея царского достоинства Спасителя, Его величия и всемогущества. У Марка Христос не «сын Давидов», как у Матфея, и а Сын Божий, Царь, Владыка вселенной. Именно с этим связывается усвоение св. ев. Марку символа Льва – царя зверей.

 

Часть 3. Евангелие от Луки.

Евангелие от Луки, как видно из его пролога, обращено было к конкретному человеку – державному Феофилу. При составлении Благовествования, ап. Лука пользуется не только свидетельствами очевидцев событий, но и употребляет сведения из Священного Предания, тогда уже, в некоторой мере, записанные. Особенностью повествования Евангелия от Луки является обширность материала, ап. Лука, как врач, человек точный и пунктуальный, пытается дать исчерпывающие сведения, как об исторических событиях, так и об учении Господа. По тем же причинам повествование ведется строго в хронологическом порядке, с точным определением времени и места событий. Бросается в глаза и то, что Лука пытается показать универсальность учения Спасителя для всех людей: Благовестие Ангела, обращённое ко всем людям (2.10), самаряне ставятся в один ряд с иудеями (10.33; 17.16) и др. Отлично показывается значение Евангелия для всего человеческого рода в том, что родословная Христа ведется до Адама, родоначальника этого рода. И вообще евангелисту Луке свойственен интерес к людям, их взаимоотношениям и общественным связям, описывается общение Христа с людьми, Его поведение и отношение к ним. В свою очередь рассматриваются и их психологическое состояние и мотивы поступков (случаи с блудницей, Марфой и Марией, и др.). Евангелие от Луки испытало огромное влияние ап. Павла, главной идеей проповеди которого было сошествие Господа на землю для того, чтобы спасти всех людей от ада и смерти Своим Искупительным подвигом, к которому может приобщиться каждый человек. Именно эта жертвенность Спасителя, раскрытая св. ев. Лукой, и закрепила за ним символ жертвенного животного – тельца.

 

Часть 4. Евангелие от Иоанна.

Святое Благовествование от Иоанна имеет больше всего особенностей, поэтому, оно, в отличие от первых трёх «синоптических» (сходных по структуре) Евангелий, носит название «Евангелия духовного». Св. Евангелист Иоанн Богослов в своём повествовании поднимается надо всем земным, это причина того, что символ его – орёл летящий. Начинает св. Иоанн свое благовествование с изложения учения о Божестве и вочеловечении Бога-Слова, как Ипостаси Пресвятой Троицы. Далее, почти в каждой главе очень мало исторических названий, мест и т.д. Всё внимание уделяется духовной составляющей – учению Спасителя. Беседы о хлебе живом, о пастыре добром, прощальная беседа после Тайной Вечери и «первосвященническая молитва» Христа - всё это раскрывает недосягаемые тайны Царства Божьего. Ап. Иоанн Богослов глубоко проникает в тайну христианской любви, и поэтому, в христианском предании именуется «апостолом любви». Важной исторической особенностью евангелия от Иоанна является описание, по большей части, служения Господа в Иудее, а не в Галилее, подобно остальным евангелистам. Цель написания этого Евангелия можно выразить словами из самого Евангелия: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин.20:3)


Слушать аудиолекции по теме можно перейдя по ссылке "ТУТ"

ЖИТИЕ СВЯТОЙ РАВНОАПОСТОЛЬНОЙ НИНЫ, ПРОСВЕТИТЕЛЬНИЦЫ ИБЕРИИ (ГРУЗИИ)

ЖИТИЕ СВЯТОЙ РАВНОАПОСТОЛЬНОЙ НИНЫ, ПРОСВЕТИТЕЛЬНИЦЫ ИБЕРИИ

Святитель Димитрий Ростовский

По благочестивому преданию, доселе хранимому в иберийской, равно как и всей восточной Православной Церкви, Иберия, которая называется также Грузией , есть удел Пренепорочной Божией Матери: по особой воле Божией, Ей выпал жребий благовествовать там, для спасения людей, Евангелие Своего Сына и Господа Иисуса Христа.
Святой Стефан Святогорец рассказывает, что, по вознесении Господа нашего Иисуса Христа на небо, ученики Его, вместе с Матерью Иисуса Марией, пребывали в Сионской горнице и ожидали Утешителя, согласно с повелением Христа — не отлучаться из Иерусалима, но ждать обетования от Господа (Лк.24:49; Деян.1:4). Апостолы стали бросать жребий, чтобы узнать, кому из них в какой стране назначается Богом проповедовать Евангелие. Пречистая сказала:
— Хочу и Я бросить, вместе, с вами, Свой жребий, чтобы и Мне не остаться без удела, но чтобы иметь страну, которую Богу будет угодно указать Мне.
По слову Божией Матери, они бросили жребий с благоговением и страхом, и по этому жребию Ей досталась Иберийская земля.
Получив с радостно этот жребий, Пречистая Богородица хотела тотчас же, по сошествии святого Духа в виде огненных языков, отправиться в Иберийскую страну. Но Ангел Божий сказал Ей:
— Не отлучайся теперь из Иерусалима, но оставайся до времени здесь; доставшийся же Тебе по жребию удел просветится светом Христовым впоследствии, и владычество Твое будет пребывать там.
Так рассказывает Стефан Святогорец. Это предопределение Божие о просвещении Иберии исполнилось спустя три столетия по вознесении Христовом, и исполнительницей его с ясностью и несомненностью явилась Преблагословенная Богоматерь Дева. По прошествии указанного времени, Она послала, со Своим благословением и Своею помощью, на проповедь в Иберию святую деву Нину.
Святая Нина родилась в Каппадокии и была единственною дочерью знатных и благочестивых родителей: римского воеводы Завулона, родственника святого великомученика Георгия , и Сусанны, сестры иерусалимского патриарха. В двенадцатилетнем возрасте святая Нина пришла со своими родителями в Святой город Иерусалим. Здесь отец ее Завулон, пылая любовью к Богу и желая послужить Ему иноческими подвигами, принял, по соглашению со своей супругой, благословение от блаженного патриарха иерусалимского; затем, простившись со слезами со своей юной дочерью Ниной и поручив ее Богу, Отцу сирот и Защитнику вдов, он ушел и скрылся в Иорданской пустыне. И для всех осталось неизвестным место подвигов этого угодника Божиего, равно как и место смерти его. Мать святой Нины, Сусанна, была поставлена при святом храме братом ее — патриархом в диаконисы, чтобы служить нищим и больным женщинам; Нина же была отдана на воспитание к одной благочестивой старице Нианфоре. Святая отроковица имела такие выдающиеся способности, что, по прошествии всего двух лет, при содействии благодати Божией, уразумела и твердо усвоила правила веры и благочестия. Ежедневно с усердием и молитвой читала она Божественные Писания, и сердце ее пылало любовью к Христу, Сыну Божиему, претерпевшему, для спасения людей, крестные страдания и смерть. Когда она читала со слезами евангельские повествования о распятии Христа Спасителя и о всем происходившем при кресте Его, мысль ее остановилась на судьбе хитона Господнего.
— Где же теперь находится сия земная порфира Сына Божиего? — спрашивала она свою наставницу. — Не может быть, чтобы погибла на земле столь великая святыня.
Тогда Нианфора сообщила святой Нине — что ей самой было известно из предания, именно: что к северо-востоку от Иерусалима есть страна Иберская и в ней — город Мцхет , и что именно туда хитон Христов был отнесен воином, которому он достался по жребию при распятии Христовом (Иоан.19:24). Нианфора прибавила, что жители этой страны, по названию Картвелы , также соседние с ними армяне и многие горные племена до сих пор остаются погруженными во тьму языческого заблуждения и нечестия.
Глубоко запали в сердце святой Нины сии сказания старицы. Дни и ночи проводила она в пламенной молитве к Пресвятой Богородице Деве, чтобы Она удостоила ее увидеть Иберийскую страну, найти и облобызать хитон возлюбленного Сына ее Господа Иисуса Христа, сотканный перстами ее, Богоматери, и проповедать святое имя Христа незнающим Его тамошним народам. И Преблагословенная Богородица Дева услышала молитву Своей рабы. Она явилась ей в сонном видении и сказала:
— Иди в страну Иберийскую, благовествуй там Евангелие Господа Иисуса Христа, и обрящешь благоволение пред Лицом Его; Я же буду твоей Покровительницей.
— Но как, — спросила смиренная отроковица, — я, слабая женщина, буду в состоянии совершить столь великое служение?
В ответ на это, Пресвятая Дева, вручая Нине крест, сплетенный из виноградных лоз, сказала:
— Возьми сей крест. Он будет для тебя щитом и оградой против всех видимых и невидимых врагов. Силою сего креста ты водрузишь в той стране спасительное знамя веры в возлюбленного Сына Моего и Господа, «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим.2:4).
Пробудившись и увидев в руках у себя чудный крест, святая Нина стала целовать его со слезами радости и восторга; потом она связала его своими волосами и пошла к дяде своему патриарху. Когда блаженный патриарх услышал от нее о явлении ей Богоматери и о повелении идти в Иберийскую страну для евангельского благовествования там о вечном спасении, то, увидев в этом явное выражение воли Божией, он не усомнился дать юной деве благословение идти на подвиг благовестия. И когда настало время, удобное для отправления в дальний путь, патриарх привел Нину в храм Господень, к святому алтарю, и, возложив на голову ее свою святительскую руку, молился такими словами:
— Господи Боже, Спаситель наш! Отпуская сию сироту — отроковицу на проповедь Твоего Божества, предаю ее в Твои руки. Благоволи, Христе Боже, быть ей спутником и наставником всюду, где будет она благовествовать о Тебе, и даруй словам ее такие силу и премудрость, которым никто не в состоянии противиться или возражать. Ты же, Пресвятая Богородице Дева, Помощница и Заступница всех христиан, облеки свыше Своею силою, против врагов видимых и невидимых, сию отроковицу, которую Ты Сама избрала для благовествования Евангелия Сына Твоего, Христа Бога нашего, среди народов языческих. Будь всегда для нее покровом и неодолимой защитой и не оставь ее Своею милостью, пока не исполнит она Твоей святой воли!
В то время из святого града отправлялись в Армению пятьдесят три девы — подруги, вместе с одною царевною, Рипсимиею, и наставницею их Гаианией. Они бежали из древнего Рима, от гонения нечестивого царя Диоклетиана, который хотел жениться на царевне Рипсимии, несмотря на то, что она дала обет девства и уневестилась Небесному Жениху-Христу. Святая Нина, вместе с этими святыми девами, достигла пределов Армении и столичного города Вагаршапата . Святые девы поселились за городом, под навесом, устроенным над виноградным точилом, и добывали себе пропитание трудами рук своих.
Вскоре жестокий Диоклетиан узнал, что Рипсимия скрывается в Армении. Он послал письмо к армянскому царю Тиридату, — в то время еще язычнику — чтобы тот отыскал Рипсимию и прислал ее в Рим, или же, если хочет, взял бы ее себе в жены, ибо она, — писал он, — весьма красива. Слуги Тиридата скоро нашли Рипсимию, и когда царь увидел ее, то объявил ей, что желает иметь ее своею женою. Святая же с дерзновением сказала ему:
— Я обручена Небесному Жениху-Христу; как же ты, нечестивый, посмеешь прикоснуться к Христовой невесте?
Нечестивый Тиридат, возбужденный скотскою страстью, гневом и стыдом, отдал приказание подвергнуть святую мучениям. — После многих и жестоких мучений, Рипсимии вырезали язык, выкололи глаза и разрубили все тело ее на части. Точно такая же участь постигла и всех святых подруг святой Рипсимии и наставницу их Гаианию .
Лишь одна святая Нина спаслась чудесным образом от смерти: направляемая невидимой рукою, она скрылась в кустах дикой, еще не распустившейся розы. Потрясенная страхом, при виде участи своих подруг, святая подняла очи свои к небу, с молитвою о них, и увидела вверху светоносного ангела, опоясанного светлым орарем. С благовонным кадилом в руках, сопровождаемый множеством небожителей, он сходил с небесных высот; от земли же, — как бы на встречу ему, — восходили души святых мучениц, которые примкнули к сонму светлых небожителей и вместе с ними вознеслись в небесные высоты.
Увидав сие, святая Нина с рыданиями восклицала:
— Господи, Господи! Зачем же Ты оставляешь меня одну среди этих ехидн и аспидов?
В ответ на это, ангел сказал ей:
— Не печалься, но подожди немного, ибо и ты будешь взята в Царство Господа славы; сие будет тогда, когда окружающая тебя колючая и дикая роза покроется душистыми цветами, подобно розе, посаженной и возделанной в саду. Теперь же встань и иди к северу, где зреет жатва великая, но где жнецов нет (Лк.10:2).
Согласно сему повелению, святая Нина отправилась одна в дальнейший путь и, после долгого путешествия, пришла к берегу неизвестной ей реки, близ селения Хертвиси. Река же эта была Кура, которая, направляясь с запада к юго-востоку, до Каспийского моря, орошает всю среднюю Иберию . На берегу реки ей встретились пастухи овец, которые дали немного пищи утомленной дальностью дороги путешественнице. Люди эти говорили на армянском наречии; Нина понимала Армянский язык: с ним ознакомила ее старица Нианфора. Она спросила одного из пастухов:
— Где находится и далеко ли отсюда город Мцхет?
Тот отвечал:
— Видишь ли эту реку? — по берегам ее, далеко вниз по течению, стоит великий город Мцхет, в котором господствуют наши боги и царствуют наши цари.
Продолжая отсюда путь далее, святая странница присела однажды, утомившись, на камне и стала раздумывать: куда ведет ее Господь? каковы будут плоды трудов ее? и не напрасным ли будет столь далекое и столь нелегкое странствование ее? Среди таких размышлений, она заснула на том месте и видела сон: ей явился муж величественного вида; волосы его ниспадали на плечи, и в руках у него был книжный свиток, писанный по-гречески. Развернув свиток, он подал его Нине и повелел читать, сам же вдруг стал невидим. Пробудившись от сна и увидев в руке своей чудесный свиток, святая Нина прочитала в нем следующие евангельские изречения: «Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она (жена) сделала» (Мф.26:13). «Нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал.3:28). «Говорит им Иисус (женам): не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим» (Мф.28:10). «Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня» (Мф.10:40). «Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить ни противостоять все, противящиеся вам» (Лк.21:15). «Когда же приведут вас в синагоги, к начальствам и властям, не заботьтесь, как или что отвечать, или что говорить, ибо Святый Дух научит вас в тот час, что должно говорить» (Лк.12:11—12). «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф.10:28). «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф.28:19—20).
Подкрепленная сим Божественным видением и утешением, святая Нина с воодушевлением и новой ревностью продолжала свой путь. Преодолев по дороге тяжелые труды, голод, жажду и страх пред зверями, она достигла древнего Карталинского города Урбнисе , в котором оставалась около месяца, проживая в еврейских домах и изучая нравы, обычаи и язык нового для нее народа.
Узнав однажды, что вот, мужчины этого города, равно как и прибывшие из окрестностей, собираются идти в столичный город Мцхет, для поклонения своим ложным богам, отправилась туда с ними и святая Нина. Когда они подходили к городу, то встретили близ Помпеева моста, поезд царя Мириана и царицы Наны; сопровождаемые многочисленной толпой народа, они направлялись к находившейся против города горной вершине, чтобы совершить там поклонение бездушному идолу, называвшемуся Армазом.
До полудня погода стояла ясная. Но день этот, бывший первым днем прибытия святой Нины к цели своего спасительного для Иберийской страны посланничества, был последним днем господства там упомянутого языческого идола. Увлекаемая толпой народа, святая Нина направилась к горе, к месту, где находился идольский жертвенник. Найдя для себя удобное место, она увидала с него главного идола Армаза. Он был похож по виду на человека необыкновенно большого роста; выкованный из позолоченной меди, он был одет в золотой панцирь, с золотым же шлемом на голове; один глаз его был яхонтовый, другой же был сделан из изумруда, оба необыкновенной величины и блеска. Справа от Армаза стоял другой небольшой золотой идол, о имени Каци, слева же — серебряный идол, по имени Гаим.
Вся народная толпа, вместе со своим царем, стояла в безумном благоговении и трепете пред своими богами, между тем как жрецы делали приготовления к принесению кровавых жертв . И когда, по окончанию их, воскурился фимиам, потекла жертвенная кровь, загремели трубы и тимпаны, царь и народ пали лицом на землю пред бездушными истуканами. Воспылало тогда ревностью пророка Илии сердце святой девы. Воздохнув из глубины души и подняв со слезами глаза свои к небу, она стала молиться такими словами:
— Всесильный Боже! приведи народ этот, по множеству милости Твоей, в познание Тебя, Единого истинного Бога. Рассей эти истуканы, — подобно тому, как ветер развевает с лица земли пыль и пепел. Воззри с милостью на этот народ, который Ты создал Своею всемогущею десницею и почтил Своим Божественным Образом! Ты, Господи и Владыка, — так возлюбил Свое создание, что даже Сына Своего Единородного предал за спасение падшего человечества, — избавь души и сих людей Твоих от всепогибельной власти князя тьмы, который ослепил их разумные очи, так что они не видят истинного пути ко спасению. Благоволи, Господи, дать очам моим увидеть окончательное разрушение гордо стоящих здесь идолов. Сотвори так, чтобы и этот народ и все концы земли уразумели даруемое Тобою спасение, чтобы и север и юг возрадовались вместе о Тебе, и чтобы все народы стали покланяться Тебе, Единому Предвечному Богу, во Единородном Твоем Сыне, Господе нашем Иисусе Христе, Которому принадлежит слава во веки.
Еще не окончила святая сей молитвы, как вдруг грозовые тучи поднялись с Запада и быстро понеслись по течению реки Куры. Заметив опасность, царь и народ обратились в бегство; Нина же укрылась в ущелье скалы. Туча с громом и молниями разразилась над тем местом, где стоял идольский жертвенник. Гордо возвышавшиеся ранее идолы были разбиты в прах, стены капища были разрушены в прах, при чем дождевые потоки низвергли их в пропасть, а воды реки унесли их вниз по течению; от идолов и от посвященного им капища не осталось, таким образом, и следа. Святая же Нина, хранимая Богом, невредимо стояла в ущелье скалы и спокойно смотрела, как внезапно вдруг разбушевались вокруг нее стихии, и потом снова воссияло с неба светозарное солнце. А все это было в день преславного Преображения Господня, — когда воссиявший на Фаворе истинный свет впервые преобразил на горах Иберии тьму язычества в свет Христов.
Напрасно на другой день царь и народ искали своих богов. Не найдя их, они пришли в ужас и говорили:
— Велик бог Армаз; однако есть какой-то другой Бог, больший его, Который и победил его. Уж не христианский ли это Бог, Который посрамил древних армянских богов и сделал царя Тиридата христианином? — Однако в Иберии никто не слыхал ничего о Христе, и никто не проповедовал, что Он — Бог над всеми богами. Что же такое совершилось, и что будет потом?
Спустя много времени после того, святая Нина вошла, под видом странницы, в город Мцхет, при чем называла себя пленницей. Когда она направлялась к царскому саду, то жена садовника, Анастасия, быстро вышла на встречу ей, как бы к знакомой и давно уже ожидаемой. Поклонившись святой, она привела ее в свой дом и потом, омыв ее ноги и помазав голову ее маслом, предложила ей хлеба и вина. Анастасия и муж ее упросили Нину остаться жить у них в доме, как сестру, ибо они были бездетны и скорбели о своем одиночестве. Впоследствии, по желанию святой Нины, муж Анастасии устроил для нее небольшую палатку в углу сада, на месте которой и до сих пор стоит небольшая церковь в честь святой Нины, в ограде Самтаврского женского монастыря . Святая Нина, поставив в этой палатке врученный ей Богоматерью крест, проводила там дни и ночи в молитвах и пении псалмов.
Из этой палатки открылся светлый ряд подвигов святой Нины и чудес, совершенных ею во славу Христова Имени. Первым в Иберии приобретением Христовой Церкви была честная супружеская чета, приютившая у себя рабу Христову. По молитве святой Нины, Анастасия разрешилась от своего бесчадия и сделалась впоследствии матерью многочисленного и счастливого семейства, равно как — и первою женщиною, которая уверовала в Иберии во Христа раньше мужчин.
Одна женщина с громким плачем носила по улицам города своего умирающего ребенка, взывая ко всем о помощи. Взяв больное дитя, святая Нина положила его на свое, устроенное из листьев, ложе; помолившись, она возложила на малютку свой крест из виноградных лоз и потом возвратила его плакавшей матери живым и здоровым.
С этого времени святая Нина начала открыто и всенародно проповедовать Евангелие и призывать иберийских язычников и иудеев к покаянию и вере во Христа. Ее благочестивая, праведная и целомудренная жизнь была известна всем и привлекала к святой взоры, слух и сердце народа. Многие, — и особенно жены еврейские, — стали часто приходить к Нине, чтобы послушать из ее медоточивых уст новое учение о Царствии Божием и вечном спасении, и начинали тайно принимать веру во Христа. Таковы были: Сидония, дочь первосвященника карталинских евреев Авиафара, и шесть других женщин — евреянок. Вскоре уверовал во Христа и сам Авиафар, — после того как услышал толкования святой Нины на древние пророчества об Иисусе Христе и как они исполнились на Нем, как Мессии. Впоследствии сам Авиафар так рассказывал об этом:
— Закон Моисеев и пророки вели к Христу, которого я проповедую, — говорила мне святая Нина. — Он есть конец и завершение Закона. Начав с сотворения мира, как об этом говорится и в наших книгах, сия дивная жена рассказала мне о всем, что Бог устроил для спасения людей чрез обетованного Мессию. Иисус по истине есть сей Мессия, сын Девы, по пророческому предсказанию. Отцы наши, движимые завистию, пригвоздили его к кресту и умертвили, но Он воскрес, вознесся на небо и снова придет со славою на землю. Он — Тот, Кого ожидают народы, и Кто составляет славу Израиля. Именем его святая Нина, на моих глазах, совершала много знамений и чудес, которые может совершить только одна сила Божия.
Часто беседуя с этим Авиафаром, святая Нина услыхала от него следующий рассказ о Хитоне Господнем:
— Я слышал от своих родителей, а те слыхали от своих отцов и дедов, что, когда в Иерусалиме царствовал Ирод, евреями, жившими в Мцхете и во всей карталинской стране , было получено известие, что в Иерусалим приходили персидские цари, что они искали новорожденного младенца мужского пола, из потомства Давидова, рожденного матерью, без отца, и называли его иудейским Царем. Они нашли его в городе Давидовом Вифлееме, в убогом вертепе, и принесли ему в дар царское золото, целебную смирну и благовонный ладан; поклонившись ему, они возвратились в свою страну (Мф.2:11—12).
Прошло после этого тридцать лет, — и вот прадед мой Елиоз получил из Иерусалима от первосвященника Анны письмо такого содержания:
«Тот, к Кому приходили на поклонение персидские цари со своими дарами, достиг совершенного возраста и стал проповедовать, что Он — Христос, Мессия и Сын Божий. Приходите в Иерусалим, чтобы видеть смерть его, которой Он будет предан по закону Моисееву».
Когда Елиоз собрался, вместе со многими другими, идти в Иерусалим, мать его благочестивая старица, из рода первосвященника Илия, сказала ему:
— Ступай, сын мой, по царскому зову; но умоляю тебя, — не будь заодно с нечестивыми против Того, Кого они вознамерились умертвить; Он — Тот, Кого предвозвестили пророки, Кто представляет Собою загадку для мудрецов, тайну, сокрытую от начала веков, свет для народов и вечную жизнь.
Елиоз, вместе с Каренийским Лонгином, пришел в Иерусалим и присутствовал при распятии Христа. Мать же его оставалась в Мцхете. Накануне Пасхи она внезапно почувствовала вдруг в своем сердце как бы удары молотка, вбивающего гвозди, и громко воскликнула:
— Погибло ныне царство Израиля, потому что предали смерти Спасителя и Избавителя его; народ сей отныне будет повинен в крови своего Создателя и Господа. Горе мне, что я не умерла ранее сего: не слыхала бы я этих страшных ударов! Не увидеть уже мне более на земле Славы Израиля!
Сказав это, она умерла. Елиоз же, присутствовавший при распятии Христа, приобрел Хитон его от римского воина , которому тот достался по жребию, и принес его в Мцхет. Сестра Елиоза Сидония, приветствуя брата с благополучным возвращением, рассказала ему о чудной и внезапной смерти матери и предсмертных словах ее. Когда же Елиоз, подтвердив предчувствие матери относительно распятия Христова, показал сестре Хитон Господень, Сидония, взяв его, стала целовать со слезами, прижала потом его к груди своей и тотчас пала мертвой. И никакая сила человеческая не могла исторгнуть из рук умершей эту священную одежду, — даже сам царь Адеркий, пришедший с своими вельможами видеть необычайную смерть девицы и желавший также вынуть из рук ее одежду Христову. Спустя некоторое время, Елиоз предал земле тело своей сестры, вместе же с нею схоронил и хитон Христов и сделал это столь тайно, что даже и до сего времени никто не знает места погребения Сидонии. Некоторые предполагали только, что это место находится посредине царского сада, где с того времени сам собою вырос стоящий там и теперь тенистый кедр; к нему стекаются со всех сторон верующие, почитая его, как некоторую великую силу; там, под корнями кедра, по преданию, и находится гроб Сидонии.
Услышав об этом предании, святая Нина стала приходить по ночам молиться под этот дуб; однако, она сомневалась, действительно ли под корнями его скрыт Хитон Господень. Но таинственные видения, бывшие ей на этом месте, уверили ее, что место это свято и в будущем прославится. Так, однажды, по совершении полуночных молитв, святая Нина видела: вот из всех окрестных стран слетались к царскому саду стаи черных птиц, отсюда же они полетели к реке Арагве и омывались в водах ее. Спустя немного, они поднялись вверх, но — уже белыми как снег, и потом, опустившись на ветви кедра, они огласили сад райскими песнями. Это было ясным знамением, что окрестные народы просветятся водами святого крещения, а на месте кедра будет храм в честь истинного Бога, и в сем храме имя Господне будет славимо во веки. Еще видела святая Нина, что, будто, горы, стоявшие одна против другой, Армаза и Задена, потряслись и пали. Слышала она также звуки битвы и вопли бесовских полчищ, как будто бы вторгшихся, в образе персидских воинов, в столичный город, и страшный голос, подобный голосу царя Хозроя, повелевающий предать все уничтожению. Но все сие страшное видение исчезло, лишь только святая Нина, подняв крест, начертала им в воздухе знамение креста и сказала:
— Умолкните, бесы! настал конец вашей власти: ибо вот Победитель!
Будучи уверяема сими знамениями, что близко Царство Божие и спасение Иберийского народа, святая Нина непрестанно проповедовала народу слово Божие. Вместе с нею трудились в благовестии Христовом и ученики ее, — особенно же Сидония и отец ее Авиафар. Последний настолько ревностно и настойчиво спорил с прежними своими единоверцами-иудеями об Иисусе Христе, что потерпел от них даже гонение и был осужден на побиение камнями; только царь Мириан спас его от смерти. И сам царь начал размышлять в своем сердце о Христовой вере, ибо он знал, что эта вера не только распространилась в соседнем Армянском царстве, но что и в Римской Империи царь Константин, победив именем Христа и силою креста Его всех своих врагов, сделался христианином и покровителем христиан . Иберия находилась тогда под властью римлян, и сын Мириана Бакар был в то время заложником в Риме; поэтому Мириан не препятствовал святой Нине проповедовать Христа и в своем городе. Питала злобу против христиан лишь супруга Мириана, царица Нана, женщина жестокая и усердная почитательница бездушных идолов, которая поставила в Иберии статую богини Венеры . Однако благодать Божия, «немощных исцеляющая и оскудевающим восполняющая» , скоро исцелила и эту болящую духом женщину. Царица расхворалась; и чем более усилий употребляли врачи, тем сильнее делалась болезнь; царица была при смерти. Тогда приближенные к ней женщины, видя великую опасность, стали упрашивать ее, чтобы она позвала странницу Нину, которая одною только молитвою к проповедуемому ею Богу исцеляет всякие недуги и болезни. Царица приказала привести к ней эту странницу: Святая Нина, испытывая веру и смирение царицы, сказала посланным:
— Если царица хочет быть здоровой, пусть придет ко мне сюда в эту палатку, и я верую, что она получит здесь исцеление силою Христа, Бога моего.
Царица повиновалась и приказала нести себя на носилках в палатку святой; следом за ней шли сын ее Рев и множество народа. Святая Нина, распорядившись, чтобы больную царицу положили на ее лиственное ложе, преклонила колена и усердно помолилась Господу, Врачу душ и тел. Потом, взяв свой крест, она положила его на голову больной, на ноги ее и на оба плеча и сделала, таким образом, на ней крестное знамение. Лишь только она совершила это, царица тотчас встала с одра болезни здоровой. Возблагодарив Господа Иисуса Христа, царица там же пред святой Ниной и народом — а после и дома, — пред супругом своим царем Мирианом — громко исповедала, что Христос есть истинный Бог. Она сделала святую Нину своею приближенною подругою и постоянной собеседницей, питая свою душу ее святыми поучениями. Потом царица приблизила к себе мудрого старца Авиафара и его дочь Сидонию, при чем научилась от них многому в вере и благочестии. Сам царь Мириан (сын персидского царя Хозроя и родоначальник в Грузии династии Сассанидов), еще медлил открыто исповедать Христа Богом, а старался, напротив, быть ревностным идолопоклонником. Однажды он вознамерился даже истребить исповедников Христовых и вместе с ними святую Нину, и это — по следующему случаю. Близкий родственник персидского царя, человек ученый и ревностный последователь Зороастрова учения, пришел в гости к Мириану и, спустя несколько времени, впал в тяжелый недуг беснования. Боясь гнева персидского царя, Мириан умолял чрез послов святую Нину, чтобы она пришла и исцелила царевича. Она приказала привести больного к кедру, который был посредине царского сада, поставила его лицом к востоку с поднятыми вверх руками и велела ему три раза повторить:
— Отрекаюсь от тебя, сатана, и предаю себя Христу, Сыну Божиему!
Когда бесноватый сказал это, тотчас дух, потрясши, повалил его на землю, как мертвого; однако, не будучи в силах противостоять молитвам святой девы, вышел из больного. Царевич же, по выздоровлении, уверовал во Христа и возвратился в свою страну христианином. Последнего Мириан испугался более, чем если бы этот царевич умер, ибо он боялся гнева персидского царя, который был огнепоклонником, за обращение к Христу его родственника в доме Мириана. Он стал грозить предать за это смерти святую Нину и истребить всех находившихся в городе христиан.
Обуреваемый такими враждебными помыслами против христиан, царь Мириан отправился в Мухранские леса, чтобы развеяться охотою. Беседуя там со своими спутниками, он говорил:
— Мы навлекли на себя страшный гнев своих богов за то, что дозволили чародеям-христианам проповедовать веру их в нашей земле. Впрочем, скоро я истреблю мечем всех, кто покланяется Кресту и Распятому на нем. Прикажу отречься от Христа и царице; если же она не послушает, погублю и ее вместе с прочими христианами.
С такими словами царь поднялся на вершину обрывистой горы Тхоти. И вдруг внезапно светлый день обратился в непроглядную тьму, и поднялась буря, подобная той, которая ниспровергла кумир Армаза; блеск молнии ослепил глаза царя, гром рассеял всех спутников его. В отчаянии царь стал взывать о помощи к богам своим, но они не подавали голоса и не слышали. Почувствовав над собою карающую руку Бога Живого, царь воззвал:
— Боже Нины! рассей мрак пред очами моими, и я исповедую и прославлю имя Твое!
И тотчас стало светло вокруг, и буря утихла. Изумляясь такой силе одного лишь имени Христова, царь обратился лицом к востоку, поднял руки свои к небу и со слезами взывал:
— Боже, которого проповедует раба Твоя Нина! Ты один поистине Бог над всеми богами. И вот ныне я вижу великую Твою благость ко мне, и мое сердце чувствует отраду, утешение и близость Твою ко мне, Боже благословенный! на сем месте я воздвигну древо креста , чтобы на вечное время было памятно явленное Тобою мне ныне знамение!
Когда царь возвращался в столицу и шел по улицам города, он громко восклицал:
— Прославьте, все люди, Бога Нины, Христа, ибо Он — Бог вечный, и ему единому подобает всякая слава во веки!
Царь искал святую Нину и спрашивал:
— Где та странница, Бог которой — мой Избавитель?
Святая совершала в это время вечерние молитвы в своей палатке. Царь и вышедшая на встречу ему царица, сопровождаемые множеством народа, пришли к этой палатке и, увидев святую, припали к ногам ее, причем царь восклицал:
— О, мать моя! научи и сделай меня достойным призывать имя Великого Бога твоего, моего Спасителя!
В ответ ему, из очей святой Нины потекли неудержимые слезы радости. При виде ее слез, заплакали царь и царица, а вслед за ними громко зарыдал и весь собравшийся там народ. Свидетельница, а впоследствии и описательница этого события, Сидония говорит:
— Каждый раз, когда я вспоминаю об этих священных минутах, слезы духовной радости невольно льются из моих очей.
Обращение к Христу царя Мириана было решительным и непоколебимым; Мириан был для Грузии тем, чем Император Константин Великий был в то время для Греции и Рима. Господь избрал Мириана руководителем спасения всех Иберийских народов. Немедленно Мириан отправил послов в Грецию к царю Константину с просьбою прислать к нему епископа и священников, чтобы крестить народ, научить его вере Христовой, насадить и утвердить в Иберии святую Церковь Божию. Пока же не возвратились послы со священниками, святая Нина непрерывно учила народ Христову Евангелию, указывая чрез это истинный путь к спасению душ и наследованию небесного Царства; учила она их и молитвам Христу Богу, подготовляя таким образом к святому крещению.
Царь пожелал еще до прихода священников построить храм Божий и выбрал для этого место по указанию святой Нины, в своем саду, именно — там, где стоял упомянутый великий кедр, говоря:
— Пусть этот тленный и скоропреходящий сад обратится в нетленный и духовный сад, произрастающий плоды в жизнь вечную!
Кедр был срублен, и из шести сучьев его вытесали шесть столбов, которые и утвердили, без всякого труда, на предназначенных им в здании местах. Когда же плотники хотели поднять седьмой столб, вытесанный из самого ствола кедра, чтобы поставить его в основание храма, то вот, были изумлены, так как никакой силой невозможно было сдвинуть его с места. При наступлении вечера, опечаленный царь пошел к себе домой, размышляя, что бы это означало? Разошелся и народ. Только одна святая Нина осталась на всю ночь на месте постройки, со своими ученицами, молясь и обливая слезами пень срубленного дерева. Рано поутру явился святой Нине дивный юноша, опоясанный огненным поясом, и сказал ей на ухо три каких-то таинственных слова, услышав которые, она упала на землю и поклонилась ему. Потом этот юноша подошел к столбу и, обняв его, поднял с собой высоко на воздух. Столб блестел подобно молнии, так что освещал весь город. Царь и народ собрались к этому месту; со страхом и радостью смотря на чудное видение, все удивлялись, каким образом этот тяжелый столб, никем не поддерживаемый, то поднимался вверх локтей на двадцать от земли, то опускался вниз и касался пня, на котором рос; наконец он остановился и стал неподвижно на своем месте. Из-под основания столба начало истекать благовонное и целебное миро, и все страдавшие различными болезнями и ранами, с верой мазавшиеся этим миром, получали исцеление. Так, один еврей, слепой от рождения, лишь только прикоснулся к этому светоносному столбу, тотчас прозрел и, уверовав в Христа, прославил Бога. Мать одного мальчика, семь лет лежавшего в тяжкой болезни, принесла его к живоносному столбу и умоляла святую Нину исцелить его, исповедуя, что проповедуемый ею Христос Иисус воистину Сын Божий. Лишь только святая Нина, коснувшись столба своею рукою, положила ее потом на больного, мальчик тотчас же выздоровел. Чрезвычайное стечение к живоносному столбу народа побудило царя отдать распоряжение строителям, чтобы они поставили вокруг него ограду. Место это с того времени стали чтить не только христиане, но и язычники. Вскоре было закончено и сооружение первого в Иберийской стране деревянного храма.
Посланные Мирианом к царю Константину были приняты им с великою честью и радостью и возвратились в Иберию со многими дарами от него. Вместе с ними пришел, посланный царем, Антиохийский архиепископ Евстафий с двумя священниками, тремя диаконами и со всем необходимым для богослужения. Тогда царь Мириан отдал приказание всем правителям областей, воеводам и придворным, чтобы все непременно явились к нему в столичный город. И когда они собрались, царь Мириан , царица и все дети их тотчас же в присутствии всех приняли святое крещение. Крещальня была устроена близ моста на реке Куре, где ранее стоял дом еврея Елиоза, а потом было капище языческих жрецов; там епископ и крестил военачальников и царских вельмож, почему это место было названо «Мтаварта санатлави», т. е. «купель вельмож». Несколько ниже этого места два священника крестили народ. С великим усердием и радостью шел он креститься, помня слова святой Нины, что если кто не получит возрождения от воды и Духа Святого, тот не увидит жизни и света вечного, но душа его погибнет во мраке ада. Священники ходили по всем окрестным городам и селениям и крестили народ. Таким образом, вскоре мирно была крещена вся Карталинская страна, кроме лишь кавказских горцев, еще надолго оставшихся во тьме язычества. Не приняли крещения и Мцхетские евреи, кроме лишь первосвященника их Авиафара, крестившегося со всем своим домом; с ним же крестились пятьдесят еврейских семейств, бывших, как рассказывают, потомками разбойника Вараввы (Мф.27:17). Царь Мириан, в знак своего благоволения за принятие святого крещения, подарил им местечко повыше Мцхета, называемое «Цихе-диди».
Так, при помощи Божией и утверждении Господом слова евангельского благовестия, архиепископ Евстафий , вместе со святою Ниною, в несколько лет просветили Иберийскую страну. Учредив на греческом языке чин богослужения, освятив первый в Мцхете храм во имя двенадцати апостолов, устроенный но образцу Цареградского и заповедав юной церкви Христовой мир, архиепископ Евстафий возвратился в Антиохию ; епископом Иберии он поставил пресвитера Иоанна, который находился в зависимости от Антиохийского престола.
По прошествии нескольких лет, благочестивый царь Мириан отправил к царю Константину новое посольство, умоляя его прислать в Иберии как можно больше священников, чтобы никто в его царстве не был лишен возможности слышать слово спасения, и чтобы вход в благодатное и вечное Царство Христово был открыт для всех . Просил он также прислать в Грузию искусных зодчих, для сооружения каменных церквей. Константин Великий со святой любовью и радостью исполнил просьбу Мириана. Он вручил послам Мириана, кроме большого количества золота и серебра, еще часть (подножье) животворящего древа креста Господня, который в это время уже был обретен (в 326 г. по Р. Хр.) святою Еленою, матерью Константина Великого; вручил им также он и один из гвоздей, которыми были пригвождены к кресту пречистые руки Господни. Им были даны еще кресты , иконы Христа Спасителя и Пресвятой Девы Богородицы, равно как — в основание церквей — и мощи святых мучеников. В то же время сын Мириана и наследник его Бакурий, проживавший в Риме заложником, был отпущен к своему отцу.
Послы Мириана, возвращаясь в Иберию со многими священниками и зодчими, заложили основание первого храма в селе Ерушети, на границе Карталинской земли и оставили для этого храма гвоздь от креста Господнего . Второй храм они основали в селе Манглисе, в сорока верстах к югу от Тифлиса, и здесь оставили вышеупомянутую часть животворящего древа . В Мцхете же ими был основан каменный храм во имя Преображения Господня; по желанию царя и указанию святой Нины, он был заложен в саду царском, близ палатки святой Нины. Она не видала окончания сооружения этого величественного храма. Избегая славы и почестей, которые воздавали ей и царь и народ, пламенея желанием послужить к еще большему прославлению имени Христова, она ушла из многолюдного города в горы, на безводные высоты Арагвы и стала там молитвою и постом приготовляться к новым благовестническим трудам в соседних с Карталией областях. Найдя небольшую пещеру, скрытую за ветвями деревьев, она стала жить в ней. Здесь она источила себе слезною молитвою воду из камня. Из источника этого и до сих пор капают капли воды, как слезы, почему он называется в народе «слезным»; называют его также и «млечным» источником, ибо он подает молоко иссохшим грудям матерей.
В то время жители Мцхета созерцали чудное видение: в продолжение нескольких ночей новосозданный храм украшал сиявший над ним на небе светлый крест с венцом из звезд. При наступлении же утренней зари, от этого креста отделялись четыре самых светлых звезды и направлялись — одна к востоку, другая к западу, третья освещала церковь, дом епископа и весь город, четвертая, осветив убежище святой Нины, поднималась к вершине утеса, на котором росло одно величественное дерево. Ни епископ Иоанн, ни царь не могли понять, что означает это видение. Но святая Нина приказала срубить это дерево, сделать из него четыре креста и поставить один на упомянутом утесе , другой — к западу от Мцхета, на горе Тхоти, — месте, где царь Мириан сначала ослеп, и потом прозрел и обратился к Истинному Богу; третий крест она велела отдать царской невестке, жене Рева, Саломии, чтобы та водрузила его в своем городе Уджарме; четвертый же — она предназначила для селения Бодби (Буди) — владения Кахетинской царицы Соджи (Софии), к которой вскоре и сама отправилась, для обращения ее к христианской вере.
Взяв с собою пресвитера Иакова и одного диакона, святая Нина пошла в горные страны, на север от Мцхета, к верховьям рек Арагвы и Иоры и огласила евангельскою проповедью горные селения Кавказа. Дикие горцы, обитавшие в Чалети, Ерцо, Тионети, и многие другие, под действием Божественной силы евангельского слова и под влиянием чудесных знамений, совершавшихся по молитве святой проповедницы Христовой, приняли Евангелие царствия Христова, уничтожили своих идолов и приняли крещение от пресвитера Иакова. Пройдя потом Кокабети и обратив всех жителей в христианскую веру, святая проповедница направилась к югу Кахетии и, достигши селения Бодби (Буди), границы ее святых подвигов и земного странствования, поселилась там. Устроив себе на склоне горы палатку и проводя дни и ночи в молитве пред святым крестом, святая Нина скоро привлекла к себе внимание окрестных жителей. Они стали постоянно собираться к ней, чтобы послушать ее трогательных поучений о Христовой вере и о пути к вечной жизни. В Бодби в это время жила царица Кахетии Соджа (София); пришла и она, вместе с другими, послушать дивную проповедницу. Пришедши однажды и с наслаждением послушав ее, она уже не хотела потом оставить ее: она преисполнилась искренней верой в спасительную проповедь святой Нины. В скором времени София, вместе со своими царедворцами и множеством народа, приняла от пресвитера Иакова святое крещение.
Совершив, таким образом, в Кахетии последнее дело своего апостольского служения в Иберийской стране, святая Нина получила от Бога откровение о приближении своей кончины. Сообщая об этом в письме к царю Мириану, святая призывала на него и на царство его вечное благословение Божие и Пречистой Девы Богоматери и ограждение неодолимою силою Креста Господня, и далее писала:
— Я же, как странница и пришелица, ухожу теперь из этого мира и пойду путем своих отцов. Прошу тебя, царь, пришли ко мне епископа Иоанна, чтобы приготовить меня в вечный путь, ибо близок уже день моей смерти.
Письмо было отправлено с самой царицей Софией. По прочтении его, царь Мириан, все придворные его и весь освященный клир, во главе с епископом, поспешно отправились к умирающей и застали ее еще в живых. Многочисленная толпа народа, окружая смертное ложе святой, орошала его слезами; многие из больных получали чрез прикосновение к нему исцеление. Под конец своей жизни, святая Нина, по неотступной просьбе плакавших у ее ложа учениц, рассказала им о своем происхождении и своей жизни. Саломия же Уджармская записывала рассказываемое ею, что кратко изложено и здесь (на основании записей Саломии составлялись и все последующие сказания о святой Нине). Святая Нина говорила:
— Пусть будет описана моя бедная и ленивая жизнь, чтобы она была известной и детям вашим, равно как — и вера ваша и любовь, которою вы возлюбили меня. Пусть даже отдаленные потомки ваши знают о тех знамениях Божьих, которые вы удостоились видеть своими глазами и которых вы — свидетели.
Затем она преподала несколько наставлений о вечной жизни, благоговейно причастилась из рук епископа спасительных Таин Тела и Крови Христовых, завещала предать погребению тело ее в той же убогой палатке, где она теперь, чтобы новооснованная Кахетинская церковь не осталась сиротствующею, и с миром предала дух свой в руки Господни .
Царь и епископ, а с ними и весь народ, были глубоко опечалены смертью великой подвижницы веры и благочестия; они вознамерились перенести драгоценные останки святой в Мцхетскую соборную церковь и предать их погребению у живоносного столба, но, несмотря ни на какие усилия, не могли сдвинуть гроб святой Нины с выбранного ею самой места упокоения. Тело Христовой благовестницы похоронили на месте ее убогой палатки в селении Буди (Бодби). На могиле ее в скором времени царь Мириан заложил, а сын его, царь Бакур, достроил и освятил храм, во имя родственника святой Нины, святого великомученика Георгия. Храм этот обновляли много раз, но он никогда не подвергался разрушению; он уцелел и до сих пор. При этом храме была учреждена Бодбийская митрополия, старшая во всей Кахетии, из которой евангельская проповедь стала распространяться до глубины гор восточного Кавказа.
Всеблагой Бог прославил нетлением тело святой Нины, скрытое, по ее повелению под спудом (и после нее в Грузии не было в обычае открывать мощи святых). У гроба ее происходили многочисленные и непрерывные знамения и чудеса. Эти благодатные знамения, святая и ангелоподобная жизнь и апостольские труды святой Нины, которые она предприняла и со славою докончила, побудили юную церковь Иберийскую признать святую Нину, с благословения церкви Антиохийской, равноапостольною просветительницею Иберии, присоединить ее к лику святых и установить в честь ее ежегодный праздник 14-го января, в день ее блаженной кончины. И хотя год установления этого праздника неизвестен с точностью, однако, очевидно, он был установлен в скором времени по смерти святой Нины, потому что, спустя немного после этого, в Иберии начали уже сооружать церкви во имя святой равноапостольной Нины. До сих пор цела еще небольшая каменная церковь против Мцхета в честь святой Нины, построенная царем Вахтангом Гург-Асланом на той горе, на которой святая Нина в первый раз уничтожила своею молитвою идола Армаза.
И православная Российская церковь, которая приняла к себе, как в спасительный ковчег, Иберийскую церковь, возмущаемую многочисленными нападениями со стороны иноверных соседей ее, никогда не сомневалась почитать святую Нину равноапостольной. Посему и иерархи ее, поставляемые во главу управления Иберийской церкви, с титулом экзархов Грузии , освятили во имя равноапостольной Нины уже множество церквей, особенно — в зданиях женских училищ. Один же из бывших экзархов Грузии, впоследствии предстоятель Всероссийской церкви, митрополит Исидор, перевел с грузинского языка на славянский даже и службу святой равноапостольной Нине, и издал ее в 1860 году, с благословения Святейшего Синода, для церковного употребления.
Справедливо православная Иберская церковь, старшая сестра Российской церкви, прославляет свою основательницу, святую Нину, как равноапостольную, просветившую святым крещением всю Иберийскую страну и обратившую к Христу многие тысячи душ. Ибо если будет как уста Божии тот, кто одного грешника обратит от ложного пути его (Иак.5:20) и извлечет драгоценное из ничтожного (Иер.15:19); то — насколько же больше оказалась поистине устами Божьими та, которая обратила к Богу от гибельного языческого обольщения столько народов, не ведавших прежде истинного Бога! Она присоединилась к сонму святых в Царствии Христа Бога нашего, Которому, с Отцом и Святым Духом, подобает честь, слава, благодарение и поклонение ныне и присно и во веки веков, аминь.
Не лишним будет сказать здесь еще и о следующем. В пределах нынешней Грузии (в которую входят: Кахетия, Карталиния, Имеретия, Гурия, Мингрелия, Абхазия, Сванетия, часть Осетии, также и Дагестан), в особенности по западному берегу Каспийского моря, были, хотя и в небольшом количестве, христиане и ранее святой Нины, и впервые благовествовал о Христе Спасителе в горах Кавказа тот же первозванный апостол Андрей, благовестническим словом которого были оглашены, по преданию, и Киевские горы. Древнее предание, записанное в грузинских летописях, согласное и с сказанием Четьих-Миней (под 30 ноября ), говорит, что апостол Андрей проповедовал о Христе в следующих местах: в Кларжете, который находится невдалеке от Ахалцыха, на юго-западе ; в Адхвере, ныне — село Ацхуры, близ входа в Боржомское ущелье; в Цхуме, что ныне — город Сухум-Кале, в Абхазии, в Мингрелии и в северной Осетии. В Ацхуре апостол основал церковь и оставил там чудотворный образ Божией Матери, который во все последующее время пользовался великим почитанием не только среди христиан, но — и со стороны неверующих горцев; он существует и до сего времени в монастыре Гаенатском , который находится невдалеке от города Кутаиса и называется Ацхурским. Спутник апостола Андрея, Симон Кананит , проповедовал святое Евангелие диким суанам (сванетам ), которые и побили его камнями. По местному преданию, могила его находится в древнем городе Никопсии или Анакопии.
О святом кресте из виноградных лоз, который Матерь Божия вручила святой Нине, известно следующее: до 458 года по Р. Хр. крест Нины сохранялся в Мцхетском соборном храме; впоследствии же, когда огнепоклонники воздвигли гонение на христиан, Святой крест был взят из Мцхета одним иноком Андреем, перенесен им в область Тарон, в Армении, тогда еще единоверной с Грузией, и первоначально хранился в церкви святых апостолов, называвшейся у армян Газар-Ванк (Собор Лазаря). Когда и здесь открылись гонения со стороны персидских магов, повсюду предавших истреблению все, почитаемое у христиан, Святой крест Нины был переносим и скрываем в армянских крепостях Капофти, Ванаке, Карсе и в городе Ани; так продолжалось до 1239 года по Р. Хр. В это время Грузинская царица Русудань, вместе со своими епископами, выпросила у монгольского воеводы Чармагана, завладевшего тогда городом Ани, чтобы Святой крест Нины был возвращен в Грузию, которой он принадлежал изначала. И этот Святой крест был снова поставлен в Мцхетском соборном храме. Но и здесь он не надолго нашел себе покой: много раз крест Нины, во избежание поруганий со стороны врагов, был укрываем в горах, то — в храме Святой Троицы, который и до сих пор стоит на малой горе Казбек, то в крепости Анануре, в древнем храме Божией Матери. Митрополит грузинский Роман, отправляясь из Грузии в Россию в 1749 году, тайно взял с собою крест Нины и вручил его проживавшему тогда в Москве царевичу Бакару Вахтанговичу. После того, в продолжение лет около пятидесяти, крест этот оставался в селе Лыскове, Нижегородской губернии, в имении грузинских князей, потомков переселившегося в Россию в 1724 году царя Вахтанга. Внук вышеупомянутого Бакара, князь Георгий Александрович, поднес в 1808 году крест Нины императору Александру Павловичу, которому благоугодно было снова возвратить Грузии принадлежащую ей эту великую святыню. С того времени и до сих пор этот символ апостольских трудов святой Нины сохраняется в Тифлисском Сионском кафедральном соборе, близ северных врат алтаря в киоте, окованном серебром. На верхней доске сего киота — чеканное изображение святой Нины и чудес, совершенных чрез нее силою честного и животворящего Креста.
Что касается Господня хитона, искать который святая Нина приходила из города Иерусалима в Иберию, то грузинские летописи говорят о нем кратко. Из их свидетельств видно, что Нина с несомненностью нашла только место, где был скрыт хитон Господень, т. е. могилу, в которой, вместе с умершею девицею Сидонией, был зарыт и честный Хитон Господень. Хотя кедр, выросший на этой могиле, и был срублен по поведению святой Нины, однако пень его, под которым был скрыт гроб Сидонии и в нем — риза Господня, оставлен был в целости, как думают, — по приказанию светоносного мужа, явившегося Нине, и сказавшего ей на ухо три таинственных слова, когда она ночью слезно молилась возле этого корня. Так думают потому, что с этого времени Нина никогда уже не помышляла удалить корень кедра и отрыть гроб Сидонии, равно как не искала и в другом каком-либо месте, столь дорогого для нее Хитона Господня.
Однажды она утешала царя Мириана, когда тот печалился о том, что послы его, получив от царя Константина часть животворящего древа Креста Господня и гвоздь, не принесли их в Мцхет, но оставили первую в Маиглис, а второй в Ерушети. Святая говорила ему:
— Не печалься, царь! Так нужно было, — чтобы и границы твоего царства находились под защитою Божественной силы Христова креста, и вера Христова распространилась. Для тебя же и для твоего столичного города достаточно той благодати, что здесь пребывает пречестный хитон Господень.
Присутствие хитона Господня под корнем кедра, как при жизни святой Нины, так и после, проявлялось истечением от столпа и его корня целительного и благовонного мира; это миро перестало течь лишь в 13-м веке, когда хитон был вырыт из земли; обнаруживалось присутствие святого хитона и чрез наказание тех неверующих, которые из любопытства осмеливались прикасаться к этому месту. Католикос Николай I, который управлял грузинскою церковью в половине двенадцатого века (в 1150—1160 годах), известный святостью жизни и мудростью, замечая, что многие в его время сомневались, действительно ли находится под живоносным столбом хитон Господень, говорит, что хотя сомнение таких людей и естественно, ибо хитон Господень никогда не был открыт, и никто никогда не видал его; но те знамения и чудеса — и прежние, и те, которые пред глазами у всех ныне совершаются, — происходят от хитона Господня, лишь при посредстве мироточивого столба. При перечислении бывших от хитона Господня чудес, католикос Николай вспоминает, как была попалена вышедшим из земли огнем жена одного турецкого султана, которая из любопытства захотела открыть гроб Сидонии и посмотреть на хитон Господень; посланные же ею гробокопатели-татары были поражены невидимою силою.
— Это чудо, — говорит он, — многие видели, и оно известно каждому.
Лет за 40 до смерти католикоса Николая Тифлис и Мцхет были, действительно, заняты сельджукскими турками, которые были потом изгнаны из Грузии царем Давидом Возобновителем, царствовавшим с 1089 до 1125 года. Католикос Николай указывал на истекавшее миро, как на постоянное чудо, всегда и всеми видимое.
— Все видят, — говорит он, — влагу на восточной стороне столба; по невежеству, некоторые пытались замазать это место известью, но оказались не в силах остановить истечение мира. А сколько от него было исцелений, — мы все тому свидетели.
Сей католикос Николай составил службу в честь обретения под живоносным столбом хитона Господня (впоследствии эта служба была исправлена и дополнена католикосами Виссарионом и Антонием), причем он говорил:
— Нужно украсить блистательным празднеством поставленный Самим Богом столб и находящейся под ним хитон Спасителя нашего Иисуса Христа.
(Этим и оканчиваются сведения, заимствованные у католикоса Николая).
Истечении мира из упомянутого живоносного столба прекратилось, когда, по воле Божией, хитон Господень был вынут из земли.
«Это было, — говорит неизвестный по имени грузинский писатель, — в тяжкие для всей Грузии годы нашествия варварских полчищ Тамерлана, вернее же — Чингисхана , когда они овладели Тифлисом, перебили жителей его в числе около ста тысяч человек, разрушили все тифлисские храмы и храм Сионский, предали поруганию все христианские святыни, равно как и Сионскую чудотворную икону Божией Матери, топтать которую ногами они заставляли самих христиан. После этого они бросились на город Мцхет, жители которого бежали, вместе с своими архиереями, в леса и в недоступные ущелья гор. Тогда один благочестивый человек, предвидя погибель Мцхета и не желая оставить на поругание варварам святыню храма его, открыл, после предварительной молитвы к Богу, гроб Сидонии, вынул из него пречестный хитон Господень и потом передал его главному архипастырю. Храм же Мцхетский, величественное сооружение царя Вахтанга Гург-Аслана, был тогда разрушен до основания. С этих пор хитон Господень был сохраняем в ризнице католикосов, вплоть до восстановления Мцхетского храма в прежнем величия (в котором он пребывает и до сего времени) царем Александром I, царствовавшим в Грузии с 1414 до 1442 года. Хитон Господень внесли тогда в этот соборный храм и, для большей сохранности, скрыли его в церковном кресте, и он оставался там до XVII века. В 1625 году шах персидский Аббас, завоевав Иберийскую страну и овладев ею, чтобы заручиться расположением Российского царского двора, уже покровительствовавшего тогда Грузии, взял из Мцхетского храма хитон Господень, положил его в золотой ковчег, украшенный драгоценными камнями, и, при особом письме, послал его, как бесценный дар, всероссийскому святейшему патриарху Филарету, отцу царствовавшего тогда государя Михаила Феодоровича. Благочестивый царь Михаил и святейший патриарх Филарет, приняв с радостью этот великий дар, бесконечно превышающий все самые драгоценные земные дары, собрали от оказавшихся тогда в Москве греческих архиереев и мудрых старцев известные им предания об одежде Господней — хитоне Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа (Иоан.19:23—24); предания эти согласны с тем, что изложено и здесь. Сподобившись, после молитвы и поста, удостоверения, — чрез множество чудесных исцелений, полученных после возложения этой одежды на больных, — что она действительно — одежда Христова, царь и патриарх приказали устроить особое, с драгоценными украшениями, помещение в правом углу западной стороны Московского Успенского собора и положили там одежду Христову. Здесь она находится и по сие время; все созерцают ее и почитают с должным благоговением; от нее и поныне подаются исцеления больным и помощь всем, приходящим с верою. В Российской Церкви, со времен святейшего патриарха Филарета, был установлен 10-го числа месяца июля праздник положения ризы, т. е. хитона Господня. Хотя в Иберийской Церкви праздник хитону Господню 1-го числа октября был установлен только уже в двенадцатом веке; однако можно думать, что в Иберии, особенно в Мцхете, день этот светло праздновался, — как и теперь празднуется, — если не со времени первого христианского царя Мириана, то, по крайней мере, с пятого века, т. е. со времени славного царствования Вахтанга Гург-Аслана; праздновался он, как знаменательный день освящения сооруженного им, на месте древнего Мирианова храма, нового великолепного Мцхетского храма.

Г.С. Битбунов Двунадесятые праздники (историко-литургическое описание) Сретение Господне

Г.С. Битбунов

 

Двунадесятые праздники (историко-литургическое описание)

Сретение Господне

Событие праздника и его эортологическая динамика

 

В праздник Сретения Господня Церковь воспоминает важное событие в земной жизни Господа Иисуса Христа (Лк.2:22–40). В сороковой день по рождении Богомладенец был принесен в Иерусалимский храм – центр религиозной жизни богоизбранного народа. По закону Моисееву (Лев.12) женщине, родившей младенца мужского пола, в продолжение 40 дней было запрещено входить в храм Божий. После этого срока мать приходила в храм с младенцем, чтобы принести Господу благодарственную и очистительную жертву. Пресвятая Дева, Матерь Божия, не имела нужды в очищении, ибо неискусомужно родила Источник чистоты и святости, но по глубокому смирению Она подчинилась предписанию закона.

В это время жил в Иерусалиме праведный старец Симеон. Ему было откровение, что он не умрет, пока не увидит Христа Спасителя. По внушению свыше благочестивый старец пришел в храм в то время, когда Пресвятая Богородица и праведный Иосиф принесли туда Младенца Иисуса, чтобы исполнить законный обряд. Богоприимец Симеон взял Богомладенца на руки и, благословив Бога, изрек пророчество о Спасителе мира: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыка, по слову Твоему с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк.2:29–32). Пресвятой Деве праведный Симеон сказал: «Се лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, и Тебе Самой оружие пройдет душу, да откроются помышления многих сердец» (Лк.2:35).

В храме была также 84-летняя вдовица Анна пророчица, дочь Фануилова, которая постом и молитвой служила Богу день и ночь. Она славила Господа и говорила о Богомладенце всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме (Лк.2:37 з8).

До Рождества Христова все праведные мужи и жены жили верой в Грядущего Мессию Спасителя мира и ожидали Его пришествия. Последние праведники уходящего Ветхого Завета – праведный Симеон и Анна пророчица, удостоились встретить в храме Носителя Нового Завета, в Лице Которого уже соединились Божество и человечество.

Древнейшим исторически достоверным свидетельством о церковно-богослужебном чествовании Сретения на христианском Востоке является неоднократно упомянутое «Паломничество ко Святым местам», датируемое концом IV веком и принадлежащее западной паломнице Этерии. Как говорилось выше, оно не дает Сретению самостоятельного литургического заголовка и именует его просто сороковым днем от Богоявления, зато кратко, но чрезвычайно эмоционально описывает само торжество, совершающееся в этот день в Иерусалиме55.

Второй по времени исторический памятник, на сей раз – специального, литургического характера, также происходит из Иерусалима. Это армянский Лекционарий, в котором засвидетельствована богослужебно-уставная практика начала V века. Однако и здесь праздник атрибутируется с показательной описательностью: «Сороковой день от Рождества Господа нашего Иисуса Христа».

Исходя из вышеизложенного, можно сделать следующий вывод: в IV-V столетиях Сретение существовало в Иерусалимской Церкви как местночтимый праздник – со всеми уникальными для Святой Земли литургическими свойствами. Кроме того, именование Сретения лишь по формально-хронологическому признаку, то есть сороковым днем от Рождества (Богоявления), весьма однозначно указывает: первоначально анализируемый праздник не имел вполне самостоятельного значения, но рассматривался в качестве своеобразного «отдания» всего сорокадневного цикла праздников, посвященных явлению в мир Сына Божия.

Обратившись к свидетельствам более позднего времени, можно убедиться, что окончательное закрепление праздника Сретения в византийском календаре произошло не ранее первой половины VI века, после чего он в качестве официального государственного торжества стал распространяться по всей империи. Но и здесь возникает большое число вопросов, вызывающих серьезные разногласия.

Назидательная церковная традиция, которая окончательно закреплена сказанием Четьей Минеи от г февраля и которую, безусловно, надо уважать, обуславливает установление праздника Сретения чудесными событиями, случившимися во время страшных бедствий – ужасной моровой язвой и землетрясениями, – одновременно будто бы обрушившимися на Константинополь, Антиохию, Мисию и другие регионы империи зимой 541/542 гг. – Бог открыл одному благочестивому мужу, что страдания прекратятся, если будет установлено торжество праздника Сретения Господня. И действительно, с наступлением 2 февраля 542 года, после торжественного богослужения в честь Сретения Господня, болезнь и землетрясение кончились чудесным образом. В память сего события император Юстиниан Великий повелел по всей империи торжественно чтить день 2 февраля.

Данную гипотезу разделяют, однако, не все древние и, тем более, современные богословы и литуристы, хотя она, надо признать, является в высшей степени популярной56. Так, например, Георгий Амартол был убежден, что празднование Сретения ввел император Юстин I (518–527). Его же преемник Юстиниан осуществил реформу праздника в соответствии с календарной традицией Римской Церкви. Георгий Амартол отмечает: праздник Сретения был перенесен и стал праздноваться во второй день месяца февраля. Справляемый прежде в 14-й, он не причислялся к Владычним праздникам. Аналогичные свидетельства можно найти и у Георгия Кедрина.

Чрезвычайно важным для уяснения основных источников минейного сказания об учреждении праздника Сретения является память о землетрясении, повторившемся в Антиохии уже при императоре Юстиниане, через два года после бедствия 526/527 гг. При этом многие авторы – Гвагрий Схоластик, а также Павел Диакон, Феофан Исповедник, Георгий Амартол, Георгий Кедрин, судя по их текстам, никак не связывают праздник Сретения и чудо спасения от разрушительного антиохийского труса. К тому же надо заметить, что документально засвидетельствовано (Феофаном Исповедником, Павлом Диаконом) под 535/536 гг. еще одно крупное землетрясение в данной местности.

Теперь следует обратиться к источникам, в которых установление Сретения в Византии датируется 542 годом – годом, когда Константинополь поразила моровая язва.

Древнейшее свидетельство об учреждении праздника в этом году принадлежит западному историку Павлу Диакону. С ним полностью согласен римский аббат Анастасий Библиотекарь. Не противоречит им и константинопольский монах Феофан Исповедник, рассказывая о событиях этого же знаменательного года дополнительные подробности. Анализируя их логически корректные и нейтрально эмоциональные труды можно заключить: все они не устанавливают ни малейшей причинной связи между праздником Сретения Господня и стихийными катаклизмами, поразившими империю. Для них страшная моровая язва и сильнейшее землетрясение выступают лишь в функции навеки памятной, легендарной хронологической метки, по которой удобно датировать это важное литургическое нововведение юстинианова времен. Отсюда становится понятным, почему Никифор Каллист, говоря о возведении Сретения в ранг общецерковного торжества, закономерно связывает данное событие с реформами, предпринятыми императором Юстинианом после Пятого Вселенского Собора 553 года, а о чуме и иных Божиих карах умалчивает. Такая событийная лакуна крайне знаменательна, поскольку, будучи профессиональным историографом и клириком храма Св. Софии, пользуясь ее богатой библиотекой, он, без сомнения, был прекрасно осведомлен обо всех катаклизмах юстиниановской эпохи.

К тому же, если ориентироваться на хроникальные заметки из «Церковной истории» Никифора, можно установить, что император Юстиниан не назван там и тем, кто впервые вводит праздник Сретения в богослужебный календарь. Уравнивая степень литургических реформ византийских василевсов VI столетия, историк считает их реформаторами и распространителями уже существовавших богослужебных традиций.

И здесь нужно подробнее охарактеризовать условия, при которых праздник Сретения возводится в степень общеимперского церковного торжества. Это в первую очередь богословские споры в догматической борьбе с монофизитами. Данная полемика оказывается тесно связанной с реформами литургического характера. Итак, армяне-дохалкидоняне Рождество и Богоявление празднуют в один день. Восточная Церковь заимствовала празднование Рождества 25 декабря у Западной. Отсюда и Сретение нужно было праздновать 2 февраля. Но до Юстиниана оно отмечалось 14 февраля. Когда же Армянская Церковь стала праздновать Рождество и Сретение по-прежнему, отдельно от Вселенской Церкви, то богословы-антимонофизиты обратили внимание на этот обычай соединения Рождества и Богоявления и на праздник Сретения как на выражение монофизитских идей. В связи с этим возникает особое послание с календарной тематикой, санкционированное именем императора Юстиниана – от 560/561 гг. (см. также выше).

Для того, чтобы уравновесить аргументы, доказывающие, с одной стороны, легендарную, а с другой – богословско-календарную версии установления праздника Сретения, нужно обратиться не только к свидетельствам периода, отдаленного от эпохи Юстиана, но и к синхронных ей данным.

Принципиальный интерес представляет здесь «История войн Юстиниана» Прокопия Кесарийского (между 490 и 507 – после 562.), которого пощадила страшная чума и которой он посвятил пространное повествование. В нем есть все: сюжеты о распространении болезни, о напрасных попытках отчаявшихся людей прибегнуть к Божественной помощи, о болезни царя и проч. Однако нет ни одного упоминания об установлении исцелившимся и благодарным Богу Юстинианом праздника Сретения Господня.

Церковный историк Евагрий Схоластик также посвятил описанию этой разрушительной и продолжительной эпидемии одну из глав своей заслужившей высокие похвалы «Церковной истории». Но и у него сведения о каких-либо эортологических введениях отсутствуют. Кроме того, немаловажно, что оба автора не подтверждают традиционную дату появления чумы в Константинополе – 542 год.

Рассмотренные византийские источники свидетельствуют о полной непричастности природных бедствий VI века к установлению богослужебного чествования Сретения Господня и подтверждают как сообщение Никифора Каллиста, связывающего реформу праздника с окончанием Пятого Вселенского Собора 553 года, так и краткие, но важные заметки Георгия Амартола, разграничивающего введение и последующее изменение литургического статуса этого торжества.

Праздник в православном богослужении. Литургический статус Сретения

При попытке выяснения литургического характера праздника Сретения Господня и установления его места в ряду других двунадесятых праздников можно столкнуться с отдельными вопросами, которые не имеют до сих пор однозначного решения. Само их наличие сопряжено в первую очередь с многоаспектностью евангельского события, послужившего основой праздника57. Несомненно, что в разных церковных практиках доминирует та и или иная тема, что сказывается на эортониме и богослужебном формуляре.

Источники свидетельствуют: Сретение, начиная от своего возникновения в качестве годового праздника рождественского цикла и до настоящего времени, праздник Господский. См. в записках Этерии, где содержание праздника трактуется предельно четко: принесение Марией Своего первенца Иисуса в Иерусалимский храм и представление Его Яхве58.

Христологический характер Сретения фиксируют и древние формуляры римской Литургии. Их смысловым центром являются библейские перикопы: из пророка Малахии (з:14) и из Евангелия от Луки (Лк.2:22–32). Сходные сведения дают и древнеармянские Лекционарии.

В иерусалимской традиции V-VII вв. встречаются два основных названия праздника: Встреча Господа и праздник Очищения. Именно они доминируют, разделяясь, в последующей традиции Востока и Запада. Первое название бытует в Византии, со времени официального введения там Сретения, но также и в григорианской традиции Рима. Второе же отмечается в богослужебной практике папы Геласия, что сопряжено с ярко выраженной апологетической ролью праздника.

В римском праздновании Сретения (особенно в архаичный период, когда еще были сильны языческие религиозные традиции) акцентировался обряд очищения, совершенный в Иерусалимском храме над Девой Марией, и сам день 2 февраля стал называться Очищение Блаженной Девы Марии. Это именование превалирует в средневековых латинских источниках и окончательно фиксируется римским Миссалом 1570 года, закрепившим реформы Тридентского Собора (1545–1563). В истории и современной календарной традиции известны и другие эортонимы. Прежде всего это название Представление Младенца Иисуса Яхве (Господу) во храме Иерусалимском. Западносирийская Литургия дает Принесение Господа во храм. В Кондакаре, приложенном к древнерусскому Студийскому Уставу (конец XI – начало XII вв.), празднику Сретения присвоено название Внесение Господа нашего Иисуса Христа. В древности существовали и именования, возвеличивавшие роль ветхозаветных праведников в событиях сорокового дня Богомладенца Иисуса: праздник Симеона и Анны, праздник Симеона или просто Симеон. Существует и более нейтральный эортоним – праздник Сретения Симеоном и Анною Спасителя.

По своему смыслу праздник Сретения относится к праздникам Господским. И официальные богослужебные заголовки – с момента введения его в календарь греческого Востока – не оставляют на этот счет сомнений. В византийских исторических и гомилетических текстах, безусловно, доминирует название Сретение Господне (Сретение). См. также месяцеслов Синайского Евангелия 715 года, Менологий императора Василия Македонянина (886 год), а также многие русские Типиконы XVII столетия.

Вместе с тем в некоторых рукописных и печатных иерусалимских и русских Уставах праздник Сретения Господня упоминается в числе Богородичных праздников – в главе о совершении службы этих праздников в воскресный день, прямо именуясь иногда как день Сретения Пресвятыя Богородицы. То есть Типикон маркирует данное празднование как Богородичное: его богослужебное чествование не отменяет службу воскресения (любого), при взаимном с ним совпадении, тогда как двунадесятый праздник никогда не переносится и исключает чествование того дня из подвижного праздничного цикла. См. у Г. И. Шиманского: «Сретение Господне (2/15 февраля) – праздник Господский, но отнесен к Богородичным праздникам по построению (уставу) богослужения»59.

Суммируя и сравнивая богослужебные рекомендации для двунадесятых Господских и Богородичных праздников, можно обнаружить, что к характерным признакам Сретения в качестве празднования с первым атрибутом, относятся произнесение на Литургии, на малом входе, особого входного стиха и последующее за этим пение тропаря и кондака праздника (хотя нет праздничных антифонов, а указаны изобразительны и блаженны); наличие особого отпуста по окончании службы: Иже во объятиях праведнаго Симеона: С другой стороны, Сретение Господне не только не отменяет собой службу воскресенья (причем любого воскресенья), в случае совпадения с ним, но, напротив, воскресные песнопения предшествуют сретенским. На девятой песне канона утрени изымаются праздничные припевы, и вместо них поется Честнейшую: По окончании вместо праздничного отпуста обычен отпуст воскресный.

Эта явная противоречивость литургического статуса вполне закономерно приводит к непрекращающимся спорам60, в ходе которых Сретение определяется компромиссно и двусмысленно как Господский неполный, Господско-Богородичный праздник. Думается, несоответствие устава службы образцу Господского двунадесятого праздника не может свидетельствовать о том, что праздник – Богородичный. См. аргументацию А.А. Ткаченко и А.А. Лукашевича61.

Значит, праздник Сретения с тематической точки зрения нужно квалифицировать как Господский.

Обязательного упоминания требует крайне грубое уставное умаление рассматриваемого празднования, если оно приходится на понедельник первой седмицы Великого Поста. В данном случае – вопреки прямому указанию Священного Писания – современный Типикон заставляет делать перенос и праздновать Сретение не на сороковой день от Рождества Христова, а на тридцать девятый.

Эта кодификация оказывается несогласованной с заметкой о возможном предпразднстве в Сыропустную неделю, что вроде бы вполне логично полагает сам праздник на следующий день.

Данное противоречие легко преодолевается, если знать, что Маркова глава, описывающая празднование Сретения в Чистый понедельник, была когда-то в славянском Уставе: она появляется в печатной Постной Триоди 1589 года, в первых изданиях Типикона (1610 года) и Минеи февраля (1622 года) и удерживалась там вплоть до последней четверти XVII века62. Впервые два расходящихся предписания – как следствие спешной правки – встречаются в типикарной редакции 1682 года.

Кажется, пришло время разрешить данное недоразумение – в полном согласии со Священным Писанием и литургической традицией: в 2010 году Сретение Господне, попав на понедельник первой великопостной седмицы, не должно быть ущемлено в своих эортологических правах.

Итак, праздник Сретения имеет устойчивое место в месяцеслове – 2 февраля, и празднуется по чину великого двунадесятого праздника. Он, как правило, насчитывает один день предпразднства и семь – попразднства, а также обычно отдание.

  

* * *

55 Рубан Ю.И. Сретение Господне (опыт историко-литургического исследования). – СПб.: Hoax, 1994. – С. 40–44. Кроме того, пространные отрывки из древних сочинений, в которых описывается эортологическая динамика Сретения, можно найти в той же книге: Рубан Ю.И. Сретение Господне (опыт историко-литургического исследования). – СПб.: Hoax, 1994. – С. 25–44.

56 Рубан Ю.И. Сретение Господне (опыт историко-литургического исследования). – СПб.: Hoax, 1994. – С. 40–44.

57 Платон (Игумнов), игум. Кондак преподобного Романа Сладкопевца на Сретение Господне // Журнал Московской Патриархии. 1984. №2. – С. 72–78.

58 Подвижники благочестия Синайской горы. Письма паломницы IV века. – М.: Паломник, 1994. – С. 201.

59 Шиманский Т.Н. Литургика. Таинства и обряды. – М.: Издательство Сретенского монастыря, 2004 (www.portal-slovo.ru). См. также: Рубан Ю.И. Сретение Господа нашего Иисуса Христа (azbyka.ru).

60 Обзор разных мнений см.: Рубан Ю.И. Сретение Господне (опыт историко-литургического исследования). – СПб.: Hoax, 1994. – С. 56,159.

61 Ткаченко А.А., Лукашевич А.А. Богородичные праздники // Православная энциклопедия. Том 5. – Издательство «Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2002. – С. 511.

62 Подробнее см.: Рубан Ю.И. Сретение Господне (опыт историко-литургического исследования). СПб.: Hoax, 1994. С. 57–67.

Как правильно переводить исторические даты из старого стиля в новый?

Как правильно переводить исторические даты из старого стиля в новый?

Григорианский календарь ("новый стиль")

Введен в 1582 г. н.э. папой Григорием XIII для того, чтобы день весеннего равноденствия не "сползал" к лету, а соответствовал определенному дню (21 марта). По этому дню определяется дата пасхи, правильность определения которой очень важна для церкви.

Для более точного приближения к реальной длине года — годы, номер которых кратен 100 приняты невисокосными (кроме кратных 400); К примеру 2000 год был високосный, а 1900 был невисокосный.

Более ранние даты преобразуются с использованием стандартных правил для григорианских високосных годов.

 

Юлианский календарь ("старый стиль")

Введен в 46 г. до н.э. Юлием Цезарем и насчитывал 365 дней; високосным изначально являлся каждый третий год. Неверное число високосных годов снова привело к накоплению ошибок, поэтому это правило было исправлено императором Августом: с 8 г. до н.э. и до 8 г. н.э. дополнительные дни високосных годов пропускались, а после этого високосными годами стали каждый четвертый год.

 

Римская версия юлианского календаря

Введена примерно в 750 г. до н.э. Ввиду того, что количество дней в римском календарном году изменялось произвольным решением жрецов, даты до 8 г. н.э. не являются точными и представлены в демонстрационных целях.

Летоисчисление велось от основания Рима (ab Urbe condita) - 753/754 г. до н.э.

 Названия месяцев:

Названия месяцев римского календаря являются согласованными определениями при слове mensis - месяц:

m. Januarius;

m. Februarius;

m. Martius;

m. Aprilis;

m. Majus;

m. Junius;

m. Julius;

m. Augustus;

m. September;

m. October;

m. November;

m. December.

Римляне как и мы имели 12 месяцев (вернее это современный мир позаимствовал у них эти месяцы, зачастую с названиями), но год у них начинался с марта. Месяцы получили свое название от имен богов, людей, праздников и просто чисел:

Современное имя

Римское имя

в честь:

1.                  

January

Ianuarius

Janus - God

2.                  

February

Februarius

Februa - festival

3.                  

March

Martius

Mars - God

4.                  

April

Aprilis

?

5.                  

May

Maius

Maia - Goddess

6.                  

June

Iunius

Iuno - Queen of the Gods

7.                  

July

Iulius / Quinctilis

Iulius - Caesar / 5 (quinque, пятый)

8.                  

August

Augustus / Sextil

Augustus - Emperor / 6 (sex, шестой)

9.                  

September

September

7 (septem, седьмой)

10.             

October

October

8 (octo, восьмой)

11.             

November

November

9 (novem, девятый)

12.             

December

December

10 (decem, десятый)

Числа месяца:

Число внутри месяца определялось по фазам Луны. Первый день месяца (новолуние) назывался Календы (Kalendae); 5-й или 7-й день месяца (вторая фаза Луны) назывались Ноны (Nonae); 13-й или 15-й день месяца (третья фаза, полнолуние) назывались Иды (Idus). Ноны на 7-й, а Иды на 15-й день приходились в марте, мае, июле и октябре, в остальные месяцы Ноны - на 5-е, а Иды — на 13-е число.

Например, 22 августа 80 г. н.э. обозначали так: за одиннадцать дней до сентябрьских Календ (ante diem XI Kalendas Septembres).

Первые числа месяца определяли, отсчитывая дни от предстоящих Нон, затем, когда Ноны проходили — от Ид, и последние дни определялись от будущих Календ. Если день приходился на Календы, Ноны или Иды, то название этого дня ставилось в abl.pl., например: 1-го февраля — Kalendis Februariis, 15-го марта — Idibus Martiis, 5-го апреля — Nonis Aprilibus. День, непосредственно предшествующий Календам, Нонам или Идам, обозначался словом pridie (накануне) с acc.: 31-го января — pridie Kalendas Februarias, 14-го марта — pridie Idus Martias, 4-го апреля — pridie Nonas Apriles.

Дни недели

Хотя само деление на недели по семь дней появилось еще в древнем Вавилоне, семь дней недели стали стандартом примерно в 3 веке нашей эры. Имена дни недели получили по небесным телам:

 

Day

Roman Day

в честь:

1.                  

Monday

dies Lunae

The Moon (Луна)

2.                  

Tuesday

dies Martis

Mars (Марс)

3.                  

Wednesday

dies Mercurii

Mercury (Меркурий)

4.                  

Thursday

dies Iovis

Jupiter (Юпитер)

5.                  

Friday

dies Veneris

Venus (Венера)

6.                  

Saturday

dies Saturni

Saturn (Сатурн)

7.                  

Sunday

dies Solis

The Sun (Солнце)

 

Юлианская дата — это количество дней, прошедших с полудня 1-го января 4713 г. до н.э. Эта дата произвольна и была избрана историками лишь для согласования различных систем летоисчисления.

Лилианская дата — это астрономический способ измерения времени, при котором считается количество дней, прошедших с введения григорианского календаря (00:00:00 15 октября 1582 года).

Дата меняется в полночь по всемирному координированному времени (Coordinated Universal Time, или UTC). Лилианская дата 15 октября 1582 года имеет порядковый номер 1. Лилианскую дату можно получить из юлианской даты путём вычитания 2 299 160,5 и исключения из результата десятичной дроби.

Зачем ввели новый стиль?

Григорианский календарь даёт гораздо более точное приближение к реальной длительности года. С течением веков постепенно смещались астрономические дни, к которым привязывались сельскохозяйственные работы и религиозные праздники: весеннее и осеннее равноденствие и т.п.

Римский папа Григорий XIII.

Главным поводом к вмешательству папы римского и принятию нового календаря стало постепенное смещение по отношению к юлианскому календарю дня весеннего равноденствия, по которому определялась дата Пасхи. До Григория XIII уточнение календаря уже пытались осуществить папы Павел III и Пий IV, но успеха не достигли. Подготовку реформы по указанию Григория XIII осуществляли астрономы Христофор Клавий и Алоизий Лилий.

В 1583 году Григорий XIII направил Константинопольскому патриарху Иеремии II посольство с предложением перейти на новый календарь. В конце 1583 года на соборе в Константинополе предложение было отвергнуто как не соответствующее каноническим правилам празднования Пасхи.

Переход на григорианский календарь повлёк следующие изменения:

  • новый календарь сразу на момент принятия сдвигал на 10 дней текущую дату и исправлял накопившиеся ошибки;
  • в новом календаре стало действовать новое, более точное, правило о високосном годе — год високосный, то есть содержит 366 дней, если:
    1. номер года кратен 400 (1600, 2000, 2400);
    2. остальные годы — номер года кратен 4 и не кратен 100 (… 1892, 1896, 1904, 1908 …);
    3. модифицировались правила расчёта христианской Пасхи.
  • С течением времени юлианский и григорианский календари расходятся всё более, на трое суток каждые 400 лет.

Процесс перехода на григорианский календарь.

В ряде случаев переход на григорианский календарь сопровождался серьёзными беспорядками. Например, когда польский король Стефан Баторий ввёл в Риге новый календарь в 1584 году, местные купцы подняли мятеж, заявив, что сдвиг на 10 дней срывает их сроки поставок и приводит к значительным убыткам. Мятежники разгромили рижскую церковь и убили несколько муниципальных служащих. Справиться с «календарными беспорядками» удалось только летом 1589 года.

В некоторых странах, перешедших на григорианский календарь, впоследствии возобновлялось юлианское летосчисление в результате их присоединения к другим государствам.

В Британии, перешедшей по решению короля Георга II на григорианский календарь 2 сентября 1752 года пришлось сдвигать дату вперёд уже не на 10, а на 11 дней, поскольку с момента вступления в силу нового календаря в континентальной Европе миновал уже целый век и накопился ещё один лишний день. После 2-го сразу наступило 14 сентября. Подданные остались недовольны решением, сделавшим их старше. В стране были замечены протесты под лозунгом: «Верните нам наши одиннадцать дней!», который присутствует в частности на одной из гравюр серии «Выборы», созданной Уильямом Хогартом. Временами вспыхивали бунты, иногда приводившие к жертвам, например, в Бристоле.

Введение нового календаря имело также и серьёзные финансовые последствия. В 1753 году — первом полном году по григорианскому календарю, банкиры отказались платить налоги, дожидаясь положенных 11 дней после привычной даты окончания сборов — 25 марта. В результате "новый финансовый год" в Великобритании начался лишь 6 апреля. Эта дата сохранилась и до сегодняшних дней, как символ больших перемен, произошедших 250 лет назад.

В Швеции решили переходить на новый календарь постепенно, отменяя високосные дни с 1700 по 1740 годы. В 1700 году был отменён первый високосный день. Потом началась война и про перевод забыли. Таким образом, страна жила по своему собственному шведскому календарю. В 1711 году Карл XII признал это непрактичным и решил вернуться к старому стилю и добавить в феврале 2 дня. Поэтому в Швеции было 30 февраля 1712 года. Лишь в 1753 году был введён новый стиль. При этом после 17 февраля последовало сразу 1 марта.

Некоторые страны переходили на новый стиль частями, например различные кантоны Швейцарии принимали реформу календаря на протяжении почти 120 лет!

 

Разница дат юлианского и григорианского календарей

Разница, дней

Период

(по юлианскому календарю)

Период

(по григорианскому календарю)

10

5 октября 1582 — 29 февраля 1700

15 октября 1582 — 11 марта 1700

11

1 марта 1700 — 29 февраля 1800

12 марта 1700 — 12 марта 1800

12

1 марта 1800 — 29 февраля 1900

13 марта 1800 — 13 марта 1900

13

1 марта 1900 — 29 февраля 2100

14 марта 1900 — 14 марта 2100

14

1 марта 2100 — 29 февраля 2200

15 марта 2100 — 15 марта 2200

15

1 марта 2200 — 29 февраля 2300

16 марта 2200 — 16 марта 2300

 

Революционная Франция вводила свой календарь, "республиканский" с летоисчислением от революции 1792 года. Он также был на основе григорианского, но со своими особенностями. В этом календаре недели стали декадами, по 10 дней в декаде. Месяц состоял из трех декад. Год состоял из 12 месяцев и 5 внемесячных праздничных дней (6 в високосный год).

Необычным был переход на григорианский календарь на Аляске после её продажи Россией, так как там он сочетался с переносом линии перемены даты. Поэтому после пятницы 5 октября 1867 года по старому стилю следовала ещё одна пятница 18 октября 1867 года по новому стилю.

В 1872 году решение о переходе с традиционного (лунно-солнечного) календаря на григорианский приняла Япония, так что следующим днём после «второго дня двенадцатого месяца пятого года Мэйдзи» стало 1 января 1873 года, в результате чего календарь Японии был приведён в соответствие с календарём основных западных держав (за исключением России). Тем не менее, в официальных документах одновременно продолжает использоваться система нэнго. Например, год 1868 может быть записан как первый год Мэйдзи, 1912 — Тайсё 1, 1926 — Сёва 1, 1989 — Хэйсэй 1, и так далее. В обычной практике, однако, применяется летосчисление от Рождества Христова по «западному календарю» (seireki), ставший в течение XX века в Японии основным.

Корея приняла григорианский календарь 1 января 1896 года. Хотя согласно принятому календарю установилась верная нумерация месяцев и дней, но ещё в продолжении 1895—1897 годов продолжилась старая нумерация лет по первому году правления династии Чосон, по которой 1896 год григорианского календаря соответствовал 1392 году Чосон. Затем применялись отсчеты лет от различных исторических событий, пока с 1962 года не установился отсчет лет идентичный григорианскому календарю. В Северной Корее с 8 июля 1997 года принято новое «летосчисление чучхе», в основе которого лежат правила григорианского календаря, но началом которого является 1912 год — год рождения Ким Ир Сена.

Китайская Республика официально приняла григорианский календарь при своём провозглашении с 1 января 1912 года. С объединением Китая под властью Гоминьдана в октябре 1928 года Национальное правительство постановило, что с 1 января 1929 года будет использоваться григорианский календарь. Тем не менее, Китай сохранил китайскую традицию нумерации месяцев, а началом летосчисления был назначен первый год провозглашения Китайской Республики — 1912 год. Эта система всё ещё используется на Тайване, считающий себя преемником Китайской Республики. После провозглашения в 1949 году Китайской Народной Республики, континентальный Китай продолжил использовать григорианский календарь, но была отменена нумерация и летосчисление, введённое прежним правительством, и установлено соответствие с летосчислением от Рождества Христова, принятым как в дружественном Китаю СССР, так и на Западе.

В России (на территории, находившейся под контролем Советов) григорианский календарь введён декретом от 26 января 1918 года Совнаркома, согласно которому в 1918 году после 31 января последует 14 февраля. На территориях бывшей Российской империи, находившихся под контролем других государственных образований, возникших после падения Временного правительства, даты официального введения нового стиля отличаются. Так, Временное Сибирское правительство ввело новый стиль декретом от 31 августа 1918 года, постановив считать день 1 октября 1918 днём 14 октября 1918 года.

Позднее в СССР установилась практика вести летоисчисление от революции 1917 года (к примеру 1987 год был "70-й год ВОСР"), но основным календарем оставался григорианский, словосочетание "от рождества Христова" было заменено на "нашей эры" или "до нашей эры".

Одними из последних на григорианский календарь перешли Греция в 1924 году, Турция в 1926 году и Египет в 1928 году. До сих пор не перешли на григорианский календарь лишь Эфиопия и Таиланд.

Религии.

С 1923 года большинство поместных православных церквей, за исключением Русской, Иерусалимской, Грузинской и Сербской, приняло похожий на григорианский "новоюлианский" календарь, более точный и совпадающий с григорианским до 2800 года.

Также григорианский календарь был введён патриархом Тихоном для употребления в Русской православной церкви 15 октября 1923 года.

Однако это нововведение, хотя и было принято практически всеми приходами, вызвало смятение у многих иерархов церкви, что было излишне в это сложное время, поэтому уже 8 ноября 1923 года патриарх Тихон распорядился «повсеместное и обязательное введение нового стиля в церковное употребление временно отложить». Таким образом, новый стиль действовал в РПЦ только 24 дня.

В 1948 году на Московском совещании Православных церквей постановлено, что Пасха, так же, как и все переходящие праздники, должна рассчитываться по александрийской пасхалии (юлианскому календарю), а непереходящие — по тому календарю, по которому живёт Поместная церковь.

Как пересчитывать прошлые даты?

Если бы историки всего мира не договорились о том, как и какой календарь использовать для датировки исторических событий, это привело бы к разнобою и сумятице в определении дат.

Какие бывают ошибки пересчета дат?

  1. В связи с разновременным переходом стран на григорианский календарь могут возникать фактические ошибки восприятия: например, иногда говорится, что Инка Гарсиласо де ла Вега, Мигель де Сервантес и Уильям Шекспир умерли в один день — 23 апреля 1616 года. На самом деле Шекспир умер на 10 дней позже, чем Инка Гарсиласо, так как в католической Испании новый стиль действовал с самого введения его папой, а Великобритания перешла на новый календарь только в 1752 году, и на 11 дней позже чем Сервантес (который умер 22 апреля, но был похоронен 23 апреля).
  2. Есть и другого рода ошибки, когда для получения даты исторического события по григорианскому календарю зачем-то добавляют число дней, составлявших разницу между календарями на момент перехода страны на новый стиль календаря. То есть распространяют разницу числа дней календарей в глубь веков.


Такую ошибку продемонстрировала наша госдума, назначив государственный праздник на 4 ноября - депутаты к дате взятия Китай-Города 22 октября 1612 года прибавили 13 дней, хотя разница между календарями тогда составляла лишь 10 дней. Это уже не говоря о том что собственно Кремль, а вернее кремлевский гарнизон польских войск сдался еще много позже и этой даты.

Кроме этого госдума также бесдумно назначила некоторые памятные воинские даты:


  1. Ледовое побоище произошло 5 апреля 1242 года, памятную дату назначили на 28 апреля (разница опять 13 дней);
  2. День победы русских полков во главе с великим князем Дмитрием Донским над монголо-татарскими войсками в Куликовской битве; произошло 8 сентября 1380 года, дату зачем-то назначили на на 21 сентября (13 дней);

Причем эти ошибки выборочные, большая часть дат верно подсчитаны, что особенно подчеркивает небрежность пересчета ранее упомянутых дат:

  • День победы русской армии под командованием Петра Первого над шведами в Полтавском сражении; произошло 27 июня 1709 года, дату справедливо назначили на 8 июля (11 дней);
  • День Бородинского сражения русской армии под командованием М. И. Кутузова с французской армией; произошло 26 августа 1812 года, дату правильно назначили на 5—7 июля (12 дней);
  1. Если в историческом событии участвовали две страны в разные века, перешедшие на новый стиль, небрежные историки обоих стран могут внести еще большую сумятицу, по незнанию пересчитывая старинную дату каждый по-своему. Те же шведы дату невской битвы (15 июля 1240 по юлианскому календарю) могли бы неправильно пересчитать в 26 июля по григорианскому календарю (+11 дней), а наши такие же горе-историки пересчитали бы в 28 июля (+13 дней).

Во избежание подобной путаницы приняты правила перевода дат:

  • Для обозначения всех дат до 1582г н.э. чаще всего используется юлианский календарь, введённый с 1 января 45 года до н.э.
  • Даты до введения юлианского календаря 1 января 45 года до н. э. обозначаются по т.н. пролептическому юлианскому календарю. Пролептический (от греч. "предвосхищающий") календарь - календарь, расширенный на период до его введения. Проще говоря, даты считают по юлианскому календарю, несмотря на то что календарь еще не был даже придуман.
  • Для пересчета дат после 1582г в тех странах где на момент исторического события продолжал действовать юлианский календарь, дату пересчитывают в григорианский календарь добавляя то число дней, на которое отличались календари на момент совершения события.
  • В регионах, где вообще не использовался юлианский календарь, датировка всех событий производится по пролептическому григорианскому календарю (определяющему датировку событий по правилам григорианского календаря до его появления 15 октября 1582 года).

Старый и новый календарные стили

 

Юлианская дата

Григорианская дата

Разница

с 1582, 5.10 по 1700, 18.02

1582, 15.10 – 1700, 28.02

10 дней

с 1700, 19.02 по 1800, 18.02

1700, 1.03 – 1800, 28.02

11 дней

с 1800, 19.02 по 1900, 18.02

1800, 1.03 – 1900, 28.02

12 дней

с 1900, 19.02 по 2100, 18.02

1900, 1.03 – 2100, 28.02

13 дней

 

В Европе, начиная с 1582 года, постепенно распространился григорианский календарь. В год введения нового календаря было пропущено 10 дней (вместо 5 октября стали считать 15 октября). В дальнейшем новый календарь пропускал високосы в годах, оканчивающихся на «00», кроме тех случаев, когда первые две цифры такого года образуют число, кратное «4».

В Российском государстве григорианский календарь был введен с 1 февраля 1918 года, которое стало считаться 14 февраля «по новому стилю». Русская Православная Церковь продолжает жить по юлианскому календарю.

Казалось, бы, всё просто: надо воспользоваться тем правилом, которое действовало в данную эпоху. Например, если событие произошло в XVI–XVII веках, прибавлять 10 дней, если в XVIII веке – 11, в XIX веке – 12, наконец, в XX и XXI веках – 13 дней.

Так и делается обычно в западной литературе, и это вполне справедливо в отношении дат из истории Западной Европы. При этом следует помнить, что переход на григорианский календарь происходил в разных странах в разное время.

Однако ситуация меняется, когда речь заходит о событиях русской истории. В православных странах при датировании того или иного события уделялось внимание не только собственно числу месяца, но и обозначению этого дня в церковном календаре (празднику, памяти святого). Между тем церковный календарь не подвергся никаким изменениям, и Рождество, к примеру, как праздновалось 25 декабря 300 или 200 лет назад, так празднуется в этот же день и теперь. Иное дело, что в гражданском «новом стиле» этот день обозначается как «7 января».

При переводе дат праздников и памятных дней на новый стиль Церковь руководствуется текущим правилом пересчета (+13). При исторических датировках приоритет должен отдаваться юлианской дате, так как именно на нее ориентировались современники.

 Примеры:

Русский флотоводец Федор Федорович Ушаков скончался 2 октября 1817 года. В Европе этот день обозначался как (2+12=) 14 октября. Однако Русская Церковь празднует память праведного воина Феодора именно 2 октября, что в современном гражданском календаре соответствует (2+13=) 15 октября.

Бородинская битва произошла 26 августа 1812 года. В этот день Церковь празднует Сретение Владимирской иконы Божией Матери в память чудесного избавления от полчищ Тамерлана. Поэтому, хотя в XIX веке 12 юлианское августа соответствовало 7 сентября (и именно этот день закрепился в советской традиции как дата Бородинской битвы), для православных людей славный подвиг русского воинства был совершен в день Сретения – то есть 8 сентября по н.ст.

Строго говоря, «нового стиля» не существовало до февраля 1918 года (просто в разных странах действовали разные календари). Поэтому и говорить о датах «по новому стилю» можно только применительно к современной практике, когда необходимо пересчитать юлианскую дату на гражданский календарь.

Таким образом, даты событий русской истории до 1918 года следует давать по юлианскому календарю, в скобках указывая соответствующую дату современного гражданского календаря — так, как это делается для всех церковных праздников. Например, 25 декабря 1____ г. (7 января н.ст.).

Если же речь идет о дате международного события, датировавшегося уже современниками по двойной дате, такую дату можно указывать через косую черту. Например, 26 августа / 7 сентября 1812 г. (8 сентября н.ст.).

УСТАНОВЛЕНИЕ ПРАЗДНИКА БОГОЯВЛЕНИЯ И ВЫДЕЛЕНИЕ ИЗ НЕГО РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА

УСТАНОВЛЕНИЕ ПРАЗДНИКА БОГОЯВЛЕНИЯ И ВЫДЕЛЕНИЕ ИЗ НЕГО РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА

В I и II веках не существовало даже предпосылок для появления этих праздников, в чем, как пишет профессор Н.Д. Успенский, сказывалось влияние иудейских представлений на мировоззрение древних христиан. Сами иудеи редко праздновали дни рождения свои и своих детей. В подтверждение этого тезиса Н.Д. Успенский ссылается на пример Авраама, который устроил пир только в день отнятия Исаака от груди (Быт 21:8); другие приводимые им примеры — праведной Анны, матери пророка Самуила, и пророка Захарии, отца Иоанна Предтечи — менее убедительны. Напротив, встречающиеся в Священном Писании малочисленные упоминания относятся исключительно к дням рождения тиранов и богоборцев: фараона, Антиоха Епифана, Ирода Антипы (Быт 40:20; 2 Мак 6:7; Мф 14:6). Наконец, Н.Д. Успенский цитирует проповедь Оригена, который, увещевая христиан не праздновать дни рождения, приводит два фрагмента, где праведники Ветхого Завета проклинают дни своего рождения (Иов 3:11; Иер. 20:14). Впрочем, соглашаясь с профессором Н.Д. Успенским, отметим следующее: нельзя совершенно исключать вероятность того, что священные писатели просто не считали нужным упоминать о днях рождения, однако в любом случае бесспорным остается факт, что Священное Писание не приводит ни одного положительного примера празднования дня рождения.

Кроме влияния иудейского мировоззрения, вспомним обстоятельства жизни Церкви в этот период: непрекращающиеся гонения, нетерпеливое ожидание Второго пришествия Спасителя, готовность в любой момент принять мученическую кончину — все эти факторы явно не способствовали проявлению внимания к житейским реалиям. Для христиан существовала только одна жизнь — жизнь будущего века, а «рождением» они зачастую называли мученическую кончину.

Таким образом, поскольку верующие не считали заслуживающим внимания сам факт человеческого рождения, они и не праздновали День Рождества Спасителя, несмотря на то что Его рождение произошло при необыкновенных обстоятельствах и было отмечено знаменательными событиями.

Однако вскоре ситуация меняется, и это связано не только с тем, что гонения стали ослабевать и в ряды членов Церкви влилось огромное количество вчерашних язычников, для которых празднование дня рождения было нормальным явлением. Здесь решающую роль сыграла борьба с гностицизмом и язычеством, а также кристаллизация церковной христологии.

B III веке распространяются различные гностические течения, идеологи которых, различаясь в деталях, сходились во взгляде на превратное толкование событий Крещения Господня: якобы только в момент крещения с человеком Иисусом соединился Логос, тогда как до этого Сын Девы Марии был обычным грешным человеком. Гностики отмечали событие Богоявления особо торжественным богослужением, которое внешне выглядело привлекательным. Чтобы противостоять гностическим лжеучениям, Церковь вводит и в свой годичный круг празднование Крещения Господня, но с этим событием соединяет и воспоминания о Рождестве Спасителя, показывая тем самым, что Христос с самого начала Своей земной жизни был Богочеловеком. Названием праздника остается «Богоявление», но смысл в сравнении с гностическим резко меняется: уже само рождение Спасителя стало пришествием Бога на землю.

Этот совмещенный праздник «Богоявление» приходился на 6 января (тогда же, когда и мы в настоящее время празднуем Крещение Господне). Что касается этой даты, как и других дат неподвижных двунадесятых праздников, то, естественно, вряд ли кто-то в III веке мог знать точную дату рождения Христа, как и других знаменательных событий Его земной жизни. Понятно, что Сама Пресвятая Дева, Иосиф Обручник, а также его ближайшие родственники помнили эти важные даты, но данная информация оставалась достоянием узкого семейного круга. Уже евангелист Лука, который как историк приводит множество хронологических подробностей, не упоминает даже месяца, в котором произошли события Рождества Христова. Именно поэтому отцы Древней Церкви называли разные даты дня Рождества Христова: Климент Александрийский — 18 апреля или 29 мая, африканская традиция — 28 марта, Ипполит Римский — 25 марта, также фигурировали и привычные нам даты — 6 января и 25 декабря. Итоговый же выбор конкретной даты отнюдь не был связан с реставрацией исторической реальности, но когда Церковь устанавливала дату воспоминания того или иного священного события, она руководствовалась принципом, который можно охарактеризовать как педагогический или миссионерский.

Здесь нужно вспомнить, что древнее язычество не было исключительно религиозной системой, но его влияние распространялось на все сферы жизни человека. Потому люди, обратившиеся ко Христу, долго не могли порвать с языческим укладом, какими-то обрядовыми традициями. В связи с этим языческие праздники на протяжении длительного времени оставались привлекательными для тех членов Церкви, которые еще не окрепли в вере. Потому, фиксируя тот или иной день, Церковь имела в виду преодолевать какие-то местные традиции, пережитки прежних религиозных обычаев. Здесь уместно процитировать высказывание профессора В.В. Болотова, приводимое архимандритом Киприаном (Керном): «Учреждая во дни языческих празднеств свои праздники, Церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установить христианский праздник в день праздника языческого значило созвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих становилось потом психологически невозможно участвовать в языческих праздниках». Такая педагогическая цель проявляется отчасти в выборе 6 января для праздника Богоявления, но в большей степени влияние этого принципа можно проследить в выборе 25 декабря для даты Рождества Христова. Но обо всем по порядку.

Итак, 6 января как день празднования Богоявления мог быть выбран как альтернатива какого-то языческого праздника; в частности, есть предположение, что в Египте Богоявление вытесняет языческий праздник благословения Нила. Однако при выборе именно этой даты могли сыграть роль и иные мотивы. Так, если вспомнить, что Древняя Церковь установила праздник Богоявления в контексте полемики с гностицизмом, а гностики как раз совершали свой праздник 6 или 10 января, то выбор той же даты и самой Церковью вполне логичен. Кроме того, литургистами называются и богословские (т.е. не связанные с борьбой против язычества или гностицизма) причины для установления именно 6 января празднования Богоявления как торжества, объединяющего события Рождества и Крещения Спасителя, причем «рождественские» мотивы здесь явно преобладают над «крещенскими». Одно из популярных богословских объяснений выглядит следующим образом. 1 января — начало нового года (хотя в римском календаре было несколько новолетий, январские календы отмечались особо торжественно). Но как первый Адам был сотворен в 6-й день, так и Новый Адам должен родиться в 6-й день года. Потому Рождество Христа как Нового Адама логично праздновать 6 января.

Таким образом, в III веке устанавливается и получает распространение праздник Богоявление, совместивший в себе воспоминания рождества Спасителя и Его крещения во Иордане. Однако такое соединение двух священных торжеств с разным содержанием, при том что каждое из них обладает исключительной ценностью, было сопряжено с определенными трудностями. И рождение Христа, и Его крещение во Иордане — каждое из этих событий имеет принципиальную важность в деле искупления человека и преисполнено богословским смыслом. Потому дальнейший ход событий ознаменован тенденцией к отделению Рождества Христова от Богоявления.

Хронологическое первенство в этом отношении принадлежит Западной Церкви. Именно здесь, в Риме и в пределах его канонической юрисдикции, в первой половине IV века происходит отделение Рождества Христова от Богоявления посредством перенесения Рождества Христова на другую дату — 25 декабря. Архимандрит Киприан (Керн) считает, что нам известна точная дата установления Рождества Христова как отдельного праздника — 354 год. Однако на самом деле этим годом просто датирован древний календарь, в котором праздник Рождества Христова записан под 25 декабря и отдельно от праздника Богоявления. Потому более вероятным выглядит отнесение этого важного эортологического шага к расширенному периоду — 1-й половине IV века. Некоторые говорят о том, что существующие косвенные свидетельства позволяют думать, что уже в 30-е годы IV века Рождество Христово в Римской Церкви праздновали отдельно от Богоявления.

Почему именно 25 декабря? По одной из версий, в древности дата 25 марта считалась историческим днем воскресения Христова, а так как было популярным мнение, что Христос был зачат в тот же день, в который и воскрес, то и Благовещение стали праздновать 25 марта; прибавляя 9 месяцев к этой дате, получаем 25 декабря. Однако многие богословы указывают, что первостепенную роль в выборе именно 25 декабря сыграли миссионерские мотивы. В Риме 25 декабря праздновали «день непобедимого Солнца», который был одним из наиболее любимых торжеств, своего рода «народным» праздником (вспомним, что с 22 декабря ночь сокращается, а день увеличивается). И чтобы отвлечь христиан от участия в языческих праздничных мероприятиях, Церковь устанавливает праздник в честь пришествия истинного Солнца, «Солнца Правды». М.Н. Скабаллапович даже высказывает мысль, что данный аспект мог повлиять на наименование Христа «Солнцем Правды» в тропаре — самом древнем песнопении этого праздника. Эту точку зрения — замещение праздником Рождества Христова языческого праздника в честь Солнца — поддерживают многие авторитетные литургисты (М.Н. Скабалланович, Г. Шиманский, архимандрит Киприан (Керн)). Однако архимандрит Киприан приводит еще заслуживающее внимания мнение Карболя, который считал, что 25 декабря совершался праздник в честь Митры[1] (персидского божества, культ которого стал популярен в Римской империи), так что выбор 25 декабря в качестве даты Рождества Христова мог послужить вытеснению и этого торжества.

Вслед за Римской Церковью Рождество Христово переносится на 25 декабря и отделяется от Богоявления и в других Патриархатах. Причем определенную роль в этом процессе сыграли великие учители Церкви: святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, которые первыми среди восточных отцов произнесли проповеди на отдельный праздник Рождества Христова. Святитель Василий ввел между 373 и 377 годами отдельное празднование Рождества Христова в Каппадокии. Святитель Григорий Богослов 25 декабря 380 года произнес проповедь на Рождество Христово в Константинополе. Святитель Иоанн Златоуст в проповеди, датируемой 386 годом, говорит: «нет еще десяти лет, как этот день стал известен и знаком нам», следовательно, в Антиохии отдельно праздновать Рождество Христово начали в 70-е годы IV века. Несколько позже отделение Рождества Христова от Богоявления происходит в Александрии и Иерусалиме. В Александрии — по инициативе святителя Кирилла только около 430 года, незадолго перед III Вселенским Собором (очевидно, этот акт был связан с борьбой против несторианской ереси). Но дольше всех «сопротивлялся» установлению декабрьского празднования Рождества Христова Иерусалимский Патриархат: в 450-е годы на короткий срок Патриарх Ювеналий ввел празднование Рождества Христова 25 декабря, однако после его смерти палестинские христиане вновь вернулись к традиции совместного празднования Рождества Христова с Богоявлением 6 января. Лишь в середине VI века (567/568 гг.), после увещеваний императора Юстиниана I, традиция обособленного празднования Рождества Христова окончательно восторжествовала в Иерусалимском Патриархате. Отдельно отметим, что принцип раздельного празднования Рождества Христова и Богоявления так и не восприняла (хотя попытки имели место) Армянская Церковь, которая и в настоящее время не имеет отдельного праздника Рождества Христова, но празднует его вместе с Богоявлением 6 января.

 

Кашкин А.С. Литургика. Часть 1:

Двунадесятые неподвижные праздники. Саратов, 2017.

С. 123-128.


[1] См.: Кюмон Ф. Мистерии Митры. СПб, 2000. 320 с. // https://vk.com/club152037058?w=wall-152037058_588%2Fall

Можно ли вычислить точную дату Рождества?

диакон Владимир Василик

Можно ли вычислить точную дату Рождества?

Привычное для нас словосочетание «день рождения» состоит из двух частей: «день» и «рождение», которые естественно подразумевают дату и само событие. И если вокруг события Рождества Бога Слова разворачивались дебаты богословские, то с датой Рождества Христова был связан календарный вопрос и спор о двух стилях западном и восточном.

Еще в III веке, по свидетельству Климента Александрийского, Рождество Христово на Востоке праздновалось в один день с праздником Крещения Господня, 6 января. На Западе же Рождество справляли 25 декабря. С IV века и в Восточной части Римской Империи Церковь решила отделить праздник Рождества Христова от Крещения и согласно римской традиции стала отмечать Рождество Спасителя 25 декабря. Эту традицию вводят в своих церквях такие святые, как Василий Великий (в Кесарии Каппадокийской), Григорий Богослов (в Константинополе), Иоанн Златоуст (в Антиохии). Замечательно, что из восточных отцов именно они первыми произносят проповеди на этот праздник.

Почему же до IV века существовали разные традиции относительно даты Рождества Христова? По словам того же Климента Александрийского, одни полагали это событие 20 мая, другие – 10 или 6 января, третьи приурочивали его к 25 или 28 марта. А в Римской Церкви этот вопрос решили в пользу 25 декабря.

Как же так? Неужели предания, идущие от апостолов и Марии Девы, не сохранили для нас такой важной, с сегодняшней точки зрения, даты? А дело просто в том, что для древнего ближневосточного общества день рождения человека не был столь важным событием. Он даже не фиксировался за ненадобностью, ведь в отличие от современной традиции, где каждому линейному году соответствует тот или иной социальный статус человека, древние использовали так называемый событийный календарь. Появился первый пушок под носом – значит, уже не мальчик, но юноша; покрылось лицо бородой – значит, уже не юноша, а мужчина; голову украсили седины – значит, стал стариком, и так далее. Каждому событию, переходу соответствовала своя социальная ступень. И эти внешние изменения в человеке настолько заметны, видимы, что у древних отпадала необходимость фиксировать внимание на первом дне жизни. Для израильского общества это не было исключением. Ведь сколько б тебе лет ни было, если борода не выросла, то в синагоге читать не дадут.

Итак, не количество лет интересовало древних, а видимое качественное изменение. Поэтому и праздновали не просто день, когда человек родился и начал расти, а именно этот переход в новый повзрослевший статус. Лишь позже, под влиянием эллинской культуры, евреи, сначала в Александрии, а затем повсеместно, стали отмечать и день самого рождения. В нашем понимании этого слова, у Христа не было «дней рождений», ни одного! Как это ни покажется странным, но родители Иисуса могли вовсе не помнить дату Рождества их Сына, что было нормой в иудейском обществе две тысячи лет тому назад.

Итак, месяц и день рождения Христа неизвестны. В прошлом различные секты вычисляли до 136 различных дат Рождества, но в Церкви издавна было распространено убеждение, что Христос должен был находиться на земле полное число лет, как число совершенное. Отсюда следовало, что Христос скорее всего был зачат в тот же день года, в который и пострадал – то есть день Благовещения совпадает с днем Распятия. А еврейская Пасха, на которую был распят Спаситель, выпадала в тот год на 25 марта. Отсчитывая отсюда 9 месяцев, получали 25 декабря как дату Рождества Христова. Эту дату принимает уже святой Ипполит в III веке, и затем ее защищают святой Иоанн Златоуст и блаженный Августин. Таким образом, весьма вероятно, что дата празднования Рождества Христова выпадает на то время, когда оно и произошло в действительности.

До XVI века как на Востоке, так и на Западе Рождество Христово праздновалось 25 декабря. Но в 1582 году папа Григорий ХIII предложил новую календарную реформу, пришедшую на смену юлианскому календарю. После ряда вычетов различие между старым и новым стилями составило 13 суток. В основе обоих календарей лежал тропический год, то есть год, измеряемый от одного весеннего равноденствия до другого. Но астрономически самым точным является не тропический, а звездный год, измеряемый по звездам, а не по солнцу. И в этом смысле юлианский год оказался ближе к точнейшему звездному году, чем григорианский, то есть старый стиль оказывается точнее нового.

Тем не менее, практически весь западный мир к концу ХIХ века принял новый календарь. И вот в ХХ веке пришла череда православных стран. В 1916 году григорианский стиль принимает Болгария, в 1919 – Румыния, Сербия, а в 1924 году под влиянием английской политики и Греция. Из православных первыми переходят на новый стиль в Константинопольском Патриархате, а под его влиянием Рождество по григорианскому календарю стали праздновать и Православные Церкви Румынии, Болгарии, Польши, Сирии, Ливана и Египта.

В нашей стране григорианский календарь был введен большевиками в 1918 году. Но Русская Церковь осталась верной старинному календарю. Сегодня вместе с Русской Церковью Рождество по старому стилю празднуют Иерусалимская, Сербская, Грузинская Церкви и монастыри Афона.

И что же? Как нам относиться к тому, что даже внутри православного мира появились две даты празднования Рождества Христова?

Наша Церковь прямо ответила на этот вопрос в декабре 1998 года на заседании Священного Синода. В постановлении было сказано, что в русской церковной среде юлианский календарь (старый стиль) отождествляется с частью национальной духовной традиции, преданность которой стала нормой религиозной жизни миллионов людей. В связи с этим вопрос об изменении календаря в нашей Церкви не стоит. Но при этом противопоставлять одно Рождество другому – бессмысленно, ведь мы празднуем не «день календаря», а евангельское событие – рождение Спасителя мира Иисуса Христа. Поэтому употребление термина «католическое» или «православное» Рождество некорректно – это общий христианский праздник.

Тайна рождения Богочеловека непостижима для человеческого ума, и стоит ли удивляться такому количеству неизвестных в этом вопросе. Точное решение скрыто от любопытных глаз – тайна Боговоплощения остается таковой со всех сторон. Несмотря на то, что спекуляции на тему пересмотра церковного календаря инициируют не христиане, а светские люди, далекие от религиозной жизни, в давнем споре о дате Рождества Христова для христиан все же главным является Рождество и Христос. Предвечный Бог, Творец галактик и вселенной, воплотился и отдал Себя за жизнь мира, чтобы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3:15). На фоне такого колоссального события математический спор о вычислении дня, недели, месяца и года Его рождения, для христианской Церкви приобретает такое же математическое значение: от перемены мест слагаемых сумма (суть) не меняется. И соседей поздравим, и сами в гости позовем.