Статьи

Игорь Петровский

Рождество Христово в Евангелии и в истории.

И Слово стало плотию, и обитало с нами,

полное благодати и истины (Ин.1:14).

Более двух тысяч лет назад произошло необычайное событие – вневременный, вечный Бог вошел в человеческую историю и перевернул ее. На вопрос что нового принес Христос людям, святой Ириней Лионский отвечал: «Все новое» – omnem novitatem. И это действительно так. Можно было бы перечислить множество вполне осязаемых даров Христа людям – совершенно иную нравственность и философию личности, государство и право нового типа, великую христианскую культуру и, наконец, науку, возникшую благодаря демифологизации окружающего мира. Мы к ним привыкли, для нас они временами незаметны. Однако некоторые утверждают, будто бы Христос не рождался, поскольку евангельский рассказ о Рождестве Христовом противоречит историческим данным. Итак, существует ли такое противоречие на самом деле?

Если в наше время не торгуют людьми в законном порядке, провинившихся рабов не распинают на крестах, не устраивают гладиаторских боев и не травят преступников львами, а родившихся детей не выбрасывают безнаказанно на дорогу, то этим мы обязаны Иисусу Христу и Его ученикам. Казалось бы, уже само по себе такое положение дел должно свидетельствовать в пользу того, что Христос – историческая личность, и Его слова и дела действительно вошли историю и изменили ее.

Но, к сожалению, богатство даров не всегда ведет к благодарности и рассудительности. Так, сторонники критической школы протестантского богослова Баура вообще отказывали евангельским повествованиям в исторической достоверности, считая, что евангелия были написаны не ранее 11 века. Однако находки древних папирусов посрамили гиперкритиков: манчестерский папирус библиотеки Джона Рэйланда № 457, содержащий фрагменты Евангелия от Иоанна, самого позднего из четырех, датируется двадцатыми годами II века, то есть копия была создана всего через тридцать лет после написания самого Евангелия. Еще более интересное открытие сделал в 1994 году немецкий папиролог доктор Карстен Петер Тид. На основании сравнения с греческими рукописями Мертвого моря, он установил, что Оксфордская рукопись Магдален Колледж № 18, содержащая фрагменты Евангелия от Матфея, которую традиционно датировали концом 11 века, на самом деле может относиться к шестидесятым – семидесятым годам 1 века. «Даже при беглом изучении рукописей можно понять, что они на целый век старше, чем было принято считать вначале», – сказал он в своем интервью. Это означает, что мы имеем дело с почти прижизненной рукописью, так как Евангелие от Матфея было написано в сороковые-пятидесятые годы 1 века. Ни один древний исторический источник не засвидетельствован с такой степенью достоверности.

 Когда родился Христос?

События Рождества Христова также подвергались атаке гиперкритиков. Повествование евангелиста Луки школа Баура считала слабым и недостоверным, хотя действительно серьезные специалисты уровня сэра Уильяма Рамсея характеризовали св. Луку как «первоклассного историка». Однако против рассказа Луки Баур выдвигал три возражения:

1. Какой смысл был в том, чтобы заставлять людей покидать свое место жительства и идти для переписи? Разве не достаточно было бы сборщикам прийти на место и переписать население?
2. История вообще умалчивает о подобной переписи.
3. Квириний правил Сирией как минимум за десять лет до подлинной даты Рождества Христова.

Для тех, кто знает историю Рима и его отношение к покоренным народам, первое возражение выглядит весьма странным, если не сказать более. Когда Рим считался с их покоем и удобством? Vae victis – «Горе побежденным». Достаточно вспомнить контекст евангельских заповедей из Нагорной Проповеди: Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два (Мф. 5:39-41). Эти слова, конечно, важно помнить в любых обстоятельствах, но они имели и вполне определенный исторический контекст: отношение иудеев к римлянам-оккупантам. Ведь те, случалось, снимали с оккупированных последнюю рубашку и частенько подвергали побоям.

Что касается якобы удобства переписи на месте, то для нее потребовался бы огромный штат писцов и чиновников и значительные переезды. Поэтому на самом деле существовало два типа переписи. Первый – запись человека в том месте, где он оказался на день переписи. Второй – каждый обязан был вернуться к месту своего постоянного проживания и оставаться там до постановки на налоговый учет. Именно такой порядок и засвидетельствован в египетском папирусе от 104 года по Р. Х., содержащем следующее постановление римского монарха Гая Вибия: «Пришло время для проведения подомовой переписи, сочтено необходимым принудить всех, кто находится под тем или иным предлогом за пределами своего места проживания, вернуться в свои дома для того, чтобы довести до конца перепись в соответствии с принятым постановлением».

Такой же порядок мы наблюдаем и в рассказе Евангелия от Луки: святой Иосиф был из рода Давидова, и даже вполне возможно, что прежде своей жизни в Назарете жил в Вифлееме, на родине своих предков.

Второе возражение – относительно того, что данная перепись вообще не проводилась – также несущественно. Согласно свидетельствам папирусов, перепись могла проводиться между 9 и 6 годами до нашей эры. А теперь обратимся к подлинной, а не условной дате Рождества Христова. Из Евангелия от Матфея мы знаем, что Спаситель родился во дни царя Ирода и прожил во время его правления около двух лет, поскольку Ирод, искавший Богомладенца, убил всех младенцев от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов (Мф.2:16). Кроме того, поскольку Святое Семейство

было бежать, то еще некоторое время прошло в Египте, прежде чем Ирод умер в 749 году от основания Рима, что точно известно из независимых исторических источников. Между тем ученый монах Дионисий Малый, делавший хронологический расчет года рождения Спасителя в начале VI века, ошибочно определил год Рождества как 753 год от основания Рима. Следовательно, Ирод умер в 4‑м году до нашей даты Рождества Христова, и Спаситель должен был родиться как раз около 6 года до нашей эры, и, в таком случае, его рождение как раз приходилось на тот же год, что и перепись, – как и сказано в Евангелии.

Наконец, третье возражение – довод относительно того, что Квириний управлял Сирией уже после Рождества Христова – также нуждается в коррекции. В 1828 году в Риме была найдена надпись, согласно которой Публий Сульпиций Квириний дуумвир (высшая административная должность для муниципий и колоний) направил армию в Сирию незадолго до 6 года до Р. Х. (по нашему летоисчислению). Таким образом, и здесь мы видим удивительную точность евангелиста Луки.

Если вернуться к вопросу о переписи, то, по свидетельству папирусов, в конце I – начале II века после Р. Х. она происходила каждые четырнадцать лет. И, по свидетельству Климента Александрийского, именно перепись в год Рождества Христова положила начало этой системе переписывания населения.

Раннехристианские и византийские богословы и церковные поэты видели глубокий символизм в том, что Спаситель родился во время правления Октавиана Августа и, таким образом, тоже подчинился переписи, как и все граждане своей страны.

Неслучайная звезда.

Подвергался сомнению также и рассказ относительно прихода волхвов и избиения младенцев. Однако ничего невероятного и неисторичного в нем нет. Астрология в древности была весьма заметным явлением в жизни общества, а волхвы или маги пришли с Востока или из Парфянского царства, возможно – из Вавилона, настоящей родины астрологии.

Существует точка зрения, согласно которой в 7 году на небе каким-то значимым для наблюдателей образом сошлись три звезды – планеты Юпитер, Сатурн и Марс. Одна из них, в соответствии с астрологическими представлениями, была «звездой Иакова» (то есть Израиля), другая «царская» звезда, третья – «звезда» войн и преобразований. По ним волхвы узнали о рождении великого преобразователя мира, Царя Иудейского, и пошли в Иудею.

Предание о том, что они были царями, известно по крайней мере уже со II или III века: Тертуллиан называет их «почти царями» – fere reges. Предание называет их имена: Каспар, Валтасар, Мельхиор. Узнав об их приходе, жестокий и подозрительный тиран Ирод решил избавиться от возможного соперника. Вначале он узнал от иудейских книжников о месте, где должен родиться Мессия. Затем, призвав волхвов, послал их в Вифлеем, попросив их разузнать все о Младенце, якобы для того, чтобы поклониться Ему. Звезда, как сказано в Евангелии, вела волхвов до Вифлеема и остановилась над домом, где поселилось Святое Семейство. С радостью они поклонились Младенцу и деве Марии и принесли Ему дары: золото как Царю, ладан – как Богу, и смирну – как Человеку, Который должен умереть ради спасения людей. Получив откровение не возвращаться к Ироду, волхвы вернулись к себе на родину и там, по преданию, тоже проповедали рождение Спасителя. На Западе они почитаются как «три святых царя», их мощи находятся в Кельнском соборе.

Что же касается избиения младенцев – то, как повел себя Ирод, вполне соответствует его характеру, подозрительному и коварному. По свидетельству Иосифа Флавия, за одно подозрение в посягательстве на свою власть он уничтожал ближайших родственников, в том числе свою любимую жену Мариамну, и вырезал целые общины. Тем более для него не было никаких препятствий в уничтожении ничтожных для него младенцев в небольшом селении Вифлеем, если перед своей смертью он приказал казнить наиболее выдающихся граждан громадного столичного города Иерусалима, сказав: «Обо мне плакать не будут, так пусть плачут о них».

Бегство Святого Семейства в Египет – также черта историческая: Египет являлся римским императорским доменом и в нем все-таки существовало некое подобие законности, Ироду не так легко было бы в нем убить Младенца. И то, что по смерти Ирода святой Иосиф не захотел вернуться в Иудею, убоявшись сына Ирода, Архелая, также соответствует историческим реалиям. После смерти отца Архелай развязал гражданскую войну и убил в Иерусалиме три тысячи человек, завалив Храм трупами. Соответственно, у нас есть все основания доверять сообщениям евангелиста Матфея.

Песни праздника.

Празднование Рождества Христова вошло в церковную жизнь не сразу. Первоначально оно сливалось с появившимся в III веке праздником Богоявления, или Крещения Господня (19 января сейчас, или 6 января по старому стилю), поскольку такие отцы Церкви, как святой Ефрем Сирин, основываясь на словах Евангелия от Луки Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати (Лк.3:23), считали, что дата Рождества Христова совпадает с днем Его Крещения. В Армянской Церкви до сих пор существует единый праздник Рождества Богоявления.

Впервые Рождество начинает выделяться на Западе в середине IV века. В древнем римском месяцеслове, датируемом 354 годом, под 25 декабря мы уже находим упоминание – «день рождения Христа». Многие светские историки считают, что появление празднования Рождества в Риме именно 25 декабря (то есть 7 января по новому стилю) было связано с необходимостью борьбы против языческого празднества «Непобедимого Солнца», приходившегося на этот же день. Однако из переписки святого Кирилла Иерусалимского с римским папой Юлием следует, что разделение праздников Рождества и Богоявления обусловлено развитием внутрицерковных богослужебных традиций.

В завершение – несколько слов о двух песнопениях праздника. Тропарь, или основной праздничный гимн Рождества, мог быть создан уже в IV веке. Приведем его церковнославянский текст:

Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума, в нем бо звездам служащии звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты Востока. Господи, слава Тебе!

Этот гимн говорит о богопознании, пути к которому могут, по промыслу Божию, пролегать везде – в том числе и через внешнее, мирское знание, как это произошло с волхвами. А именование Христа «Солнцем правды» указывает на Христа как на Источник жизни и света с одной стороны, чистоты и праведности – с другой.

Следующий за тропарем кондак «Дева днесь Пресущественнаго раждает» был написан святым Романом Сладкопевцем в 10‑е или 20‑е годы VI века. Как гласит предание, святой Роман в юности не имел музыкального слуха и певческого голоса и подвергался насмешкам своих собратий по церковному хору. Однажды во время рождественского богослужения он обратился к Пресвятой Богородице со слезами и молитвой о даровании ему способностей к пению. После молитвы он задремал. Во сне ему явилась дева Мария и повелела ему съесть свиток, который Она держала в руке. Проснувшись, святой Роман неожиданно для всех вышел на середину храма и стал вдохновенно петь сочиненный им кондак «Дева днесь», который и до сих пор считается одной из вершин церковной поэзии:

«Дева днесь Пресущественнаго раждает, и земля вертеп Неприступному приносит; Ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют, нас бо ради родиси Отроча младо, превечный Бог».

Пародоксальное соединение земного и небесного, материального и сверхсущественного, человеческого и божественного – вот сама суть христианства. Невидимый и непостижимый Бог воплотился и стал Человеком – вот, что значит день Его рождения, праздновать который мы имеем полное право.

Хронологическая ошибка Дионисия Малого и её след в «Истории» Никиты Хониата.

Напомним, что современная версия датировки Рождества Христова началом н.э. восходит, как считается в скалигеровской истории, к средневековому хронологу монаху Дионисию Малому. Дионисий Малый якобы в VI веке вычислил дату для Рождества Христова, исходя из известных календарно-астрономических условий. Однако в наших предыдущих работах было показано, что вычисления Дионисия Малого не могли быть выполнены в VI веке и являются позднесредневековыми. Во-вторых, нами было доказано, что вычисления Дионисия либо содержали астрономическую ошибку, либо позднее были сфальсифицированы. Та дата, которую должен был получить Дионисий, исходя из заданных условий, это 1064 год для Рождества и 1095 год для распятия Христа. А вовсе не начало н.э. Поясним, что Дионисий вычислял именно дату распятия, а дату Рождества получал, вычитая из неё 31 год в соответствии со своим представлением о возрасте Христа.

Таким образом, исходное средневековое вычисление Дионисия давало или должно было дать (после исключения астрономических ошибок из его подсчётов) дату 1095 год для распятия и Воскресения Христа. Следовательно, православная церковь XIV – XVI веков полагала, что Христос был распят в 1095 году. Надо оговориться, что возможно это была лишь одна из существовавших тогда версий. Все подобные версии были результатом ВЫЧИСЛЕНИЙ, поскольку в канонических церковных текстах дата Рождества Христова отсутствует. Она не является частью непрерывной церковной традиции. Именно поэтому версий могло быть несколько. Вычисления Дионисия основывались на некоей вполне определённой календарно-хронологической идее. Она привела Дионисия к ошибочной дате. Он получил 1095 год вместо 1185 года. То есть ошибся примерно на сто лет. Почему это произошло, мы постараемся объяснить чуть ниже. Здесь же мы отметим, что в «Истории» Никиты Хониата имеется чёткий след вычислений Дионисия.

Хониат сообщает об Андронике-Христе следующее: «В начале сентября месяца второго индиктиона 6600 года он решается провозгласить себя императором» [140], с. 282. Здесь Хониат даёт дату по византийской эре от Адама, то есть от сотворения мира. Пересчитывая на годы н.э., получаем 1092 год н.э. (6600 – 5508 = 1092). Но Андроник-Христос царствовал три года. Следовательно, дата распятия и Воскресения должна падать на 1095 год. ТО ЕСТЬ В ТОЧНОСТИ НА ДАТУ, ВЫЧИСЛЕННУЮ ДИОНИСИЕМ.

Конечно, в данном месте Хониат сообщает ошибочную дату. Даже с точки зрения скалигеровской хронологии. Напомним, что правление Андроника датируется XII веком, а не одиннадцатым. Но, скорее всего, ошибка Хониата не случайна, а след какого-то средневекового источника, где эпоха Христа датировалась «по Дионисию» XI веком. Повторим ещё раз, что тут речь идёт о «правильном Дионисии», а не о той дате, которая приписывается ему сегодня.

Отметим, что в «Истории» Хониата весьма мало дат и при этом две из них ошибочны на сто лет. Одну мы уже упомянули. Она примерно на сто лет раньше правильной. Ещё одна дата, приведённая в первом томе «Истории», тоже ошибочна на 100 лет, но уже в другую сторону. Речь идёт о попытке Стефана Агиохристофорита захватить Исаака Ангела. Хониат пишет: «Прибыв в дом Исаака… вечером 11 сентября 6794 года и войдя в переднюю, он приказал Исааку выйти». Но 6794 год от Адама – это 1285 год н.э. (для сентябрьской даты надо вычитать 5509). А на самом деле речь идёт о 1185 годе! Причём, это не опечатка современного издания. Именно такая цифра стоит в греческом подлиннике «Истории».

Мы видим, что датировки Хониата легко смещаются на сто лет в обе стороны. Следовательно, здесь ярко присутствует столетний сдвиг. Мы вернёмся к данному замечанию в следующем разделе.

Теперь объясним – почему Дионисий всё-таки ошибся на сто лет. Под «Дионисием» здесь надо понимать некоего средневекового хронолога XIV – XV веков, то есть эпохи принятия христианства при Константине Великом = Дмитрии Донском. По-видимому, Дионисий действительно пытался аккуратно вычислить дату Рождества. Но его подвело следующее обстоятельство. Он опирался, в частности, на вычисление первого весеннего полнолуния = иудейской Пасхи. Это астрономическое событие он определял по Пасхалии. Но в его время в Пасхалии уже было заложено, что пасхальные полнолуния (то есть первые весенние полнолуния в календарно-пасхальном смысле) происходят не ранее 21 марта. Мы подробно обсуждали причину данного обстоятельства.

Повторим вкратце наши выводы:

Первоначально самое ранее пасхальное полнолуние было не 21, а 15 марта, но христианская Пасха назначалась лишь после окончания всей пасхальной иудейской недели. Поясним, что иудейская Пасха праздновалась семь дней. И только после неё назначалась православная. Таким образом, она не могла быть ранее 21 марта. Но впоследствии в православной Пасхалии вместо семи дней иудейской Пасхи в качестве пасхальной границы остался только первый день иудейской Пасхи, то есть собственно сама Пасха. Тем не менее, границу 21 марта сохранили. В результате получилось, что весенние полнолуния до 21 марта перестали считаться пасхальными. Другими словами, 7-дневная отступка православной Пасхи от первого дня иудейской была заменена смещением границы календарных полнолуний вперёд на семь дней. Из-за этого некоторые весенние астрономические полнолуния перестали считаться пасхальными. В частности, ПОЛНОЛУНИЕ 20 МАРТА 1185 ГОДА ПЕРЕСТАЛО СЧИТАТЬСЯ ПАСХАЛЬНЫМ. То есть в Пасхалии оно уже не считалось календарным первым весенним полнолунием, хотя астрономически оно было именно таким. В Пасхалии его заменили на следующее полнолуние (в апреле).

Дионисий, скорее всего, уже не знал об этом. К его времени тот факт, что Пасхалия была изменена указанным образом, был забыт. В результате, пользуясь Пасхалией, Дионисий не мог вычислить 20 марта 1185 года как пасхальное полнолуние. То есть не мог найти правильную дату Воскресения Христа. Однако, по-видимому, приблизительное представление о времени жизни Христа у него всё-таки было, и он указал ближайшую, более или менее подходящую дату, которую можно было определить на основе изменённой Пасхалии, а именно, 1095 год. Впоследствии Скалигер и другие хронологи XVI – XVII веков сфальсифицировали результат Дионисия, приписав ему вычисления «нулевого года н.э.».

ЕКАТЕРИНА

[греч. Αἰκατερίνη, Αἰκατερῖνα] († 305?), вмц. Александрийская (пам. 24 нояб.; пам. греч., пам. зап. 25 нояб.), одна из самых почитаемых святых в христ. мире. Сохранилось неск. Мученичеств Е.: 3 анонимных (BHG, N 30a-31b, 32a), Мученичество BHG, N 30, в рукописи приписано некоему Афанасию (Анастасию), называвшему себя стенографом (ταχυγράφος) и слугой Е., и Мученичество, составленное прп. Симеоном Метафрастом (BHG, N 32). Кроме того, сохранились Похвальное слово Е. Анастасия Протасикрита (BHG, N 32b) и перевод Мученичества на араб. язык (BHO, N 26). Е. род. в Александрии Египетской и принадлежала к царскому роду (была дочерью некоего имп. Константина, в ранних источниках не указано, какими землями он правил). Она отличалась редкой красотой и способностями к наукам: к 18 годам изучила риторику, философию, медицину, прочитала творения всех известных античных поэтов и историков и знала 72 языка. В 305 г. имп. Максенций (или Максимин) разослал приказ всем жителям окрестных земель собраться в Александрии для жертвоприношения языческим богам. В город стали стекаться люди, к-рые вели быков или несли птиц для жертвоприношений. Е., увидев бесчинства, происходящие на празднестве, пришла во дворец, чтобы убедить императора в ложности языческой веры. Царь был поражен ее красотой и, будучи сам не готовым к спору с ученой девой, созвал 50 искуснейших мудрецов-риторов, чтобы те убедили ее отречься от христианства. Перед диспутом, на к-рый собралось множество народа, Е. явился арх. Михаил, ободривший святую. В долгом споре дева сумела победить риторов, доказав им ничтожество языческих богов. Когда разгневанный император потребовал опровергнуть доводы Е., все философы ответили, что не имеют аргументов против истины. После поражения в споре риторы были приговорены императором к сожжению на костре. Перед казнью они приняли христианство. Их останки были найдены нетронутыми огнем, при виде этого чуда многие уверовали во Христа.
Вскоре Е. снова предстала перед императором и, отказавшись принести жертву языческим богам, была взята под стражу и осуждена на пытки. Императрица Августа, жена Максенция, узнав о мудрости и добродетелях Е., пожелала взглянуть на нее. Вместе с военачальником (стратилатом) Порфирием и отрядом из 200 солдат императрица ночью пришла к темнице, где находилась Е. Побеседовав с ней при свете сияния, исходящего от лица святой, они тоже уверовали во Христа.

Е. пробыла в заточении 12 дней. Все это время голубь приносил ей пищу, на 12-й день явился Сам Христос в окружении ангелов. Видя тщетность попыток убедить святую отречься от веры, Максенций по совету придворного приказал построить необычное орудие пыток, состоящее из 4 колес с острыми гвоздями. Но когда через 3 дня орудие было готово и Е. привязали к колесу, чтобы начать пытку, механизм чудесным образом разрушился, а колеса раскатились во все стороны, покалечив многих из собравшихся посмотреть на казнь. Нек-рые из присутствовавших при этом чуде уверовали во Христа. Разгневанный Максенций приказал предать Е. жестоким истязаниям. Императрица Августа пыталась вступиться за святую и образумить мужа, но император приказал пытать и ее, отрезать груди, а потом казнить. В тот же день казнили и военачальника Порфирия с отрядом (пам. императрицы и воинов 24 нояб.).
Е. приговорили к усечению мечом и казнили на следующий день. Многочисленная толпа скорбящих сопровождала ее на место казни. Е., видя стольких сопереживающих ей людей, обратилась к Господу с молитвой, чтобы тело ее не осталось на земле и чтобы всем, кто будет помнить и почитать ее, были дарованы земные блага, прощение грехов и упокоение после кончины. Когда Е. отрубили голову, из раны вместо крови потекло молоко. Спустившиеся с неба 4 ангела перенесли ее тело на гору, соседнюю с горой Синай.

По преданию, мощи святой были обретены ок. 800 г. на вершине горы, к-рая стала впосл. называться горой Св. Екатерины (по др. версии, у подножия горы Хорив) и перенесены в Синайскую обитель (впосл. Екатерины великомученицы монастырь на Синае), к-рая на протяжении мн. столетий являлась главным центром распространения почитания этой святой по всему христ. миру.

Впосл. легенда о Е. претерпела изменения. Согласно историку Этьену де Лузиньяну (XVI в.), Е. якобы была дочерью кипрского царя Консты, в честь к-рого Саламин был переименован в Констанцию (название городу было дано в честь имп. Констанция II). Рим. император назначил Консту правителем Египта, поэтому Е. выросла в Александрии. После смерти отца она вернулась на Кипр, где правил ее дядя. Узнав, что она христианка, он заточил ее в темницу сначала близ Саламина и затем в Пафосе, а потом отослал в Александрию к Максенцию, который предал ее мученической смерти (Hacket J., Παπαϊωάννου Χ. ῾Ιστορία τῆς ᾿Ορθοδόξου ᾿Εκκλησίας Κύπρου. Πειραιάς, 1927. Τ. 2. Σ. 172-173). Другая версия кипрского предания о Е. (о ссылке кипрского царя Консты в Александрию и о мученичестве Е. по приказу Максимина) изложена в «Хронологической истории острова Кипр» архим. Киприана (Κυπριανός, ἀρχιμ. ῾Ιστορία χρονολογικὴ τῆς Νήσου Κύπρου. ᾿Ενετία; Λευκωσία, 1788, 19022. Σ. 252). Наиболее раннее упоминание о почитаемой верующими темнице Е. близ Саламина относится к XIV в. Установлено, что эта темница представляет собой гробницу кон. VIII - нач. VII в. до Р. Х. (Karageorghis V. The Cyprus Аncient Monuments. Nicosia, 1989. P. 61-62). Впрочем, древняя гробница могла впосл. использоваться как тюрьма.
Первые сведения о жизни и почитании святой относятся к довольно позднему времени. Согласно Ж. Вито, в основе всех сохранившихся текстов лежало Мученичество, составленное на греч. языке в VI-VII вв. Самым древним свидетельством почитания Е. до недавнего времени считалось ее упоминание в Житии прп. Павла Латрского (X в.). Однако был найден мюнхенский манускрипт (Clm. 4554. VIII-IX вв.), содержащий лат. вариант Мученичества Е. К VIII-IX вв. относятся также 2 фрески с изображением святой: одна находится в Риме, другая - в Неаполе.

Среди ученых вопрос об исторической достоверности существования Е. вызывает множество споров. Некоторые полагают, что ее образ восходит к анонимной христианке, о к-рой церковный историк IV в. Евсевий, еп. Кесарии Палестинской, сообщает сведения, во многом схожие с Мученичеством Е.: девушка отличалась красотой, мудростью, была блестяще образованна, героически выдержала все истязания, к к-рым была приговорена по приказу Максенция (Euseb. Hist. eccl. VIII, XIV 15). Однако, согласно Евсевию, эта дева, к-рую Руфин в лат. переводе «Церковной истории» именует Доротеей, не была казнена; император ограничился ссылкой и лишением имущества. Цезарь Бароний предполагал, что, возможно, святая вернулась из ссылки и в скором времени приняла мученическую смерть в Александрии, а имя Доротея было именем святой до обращения в христианство, при крещении она получила имя Екатерина, которое, согласно самой распространенной интерпретации, в переводе с греческого означает «всегда чистая».

По др. версии, образ Е. восходит к Ипатии - женщине-философу, убитой разъяренной толпой в результате внутрицерковных распрей (415). Она тоже была родом из Александрии Египетской, славилась мудростью и образованностью, обладала глубокими знаниями философии, риторики, математики и астрономии (Socr. Schol. Hist. eccl. VI 15).

Неясными остаются обстоятельства обращения Е. в христианство. В древнейших редакциях ее Жития нет подробного описания принятия Е. христ. веры. Ставший впосл. очень распространенным сюжет «мистической свадьбы» впервые появляется, видимо, в 1438 г. в англ. переводе Мученичества Е., т. к. именно с этого времени сюжет «свадьбы» возникает в живописи. Согласно легенде, знатную девицу редкой красоты и мудрости Е. родственники принуждали к замужеству, чтобы у нее была возможность передать по наследству царский титул и огромное денежное состояние. Е. поставила условие: ее жених должен быть равен ей, во-первых, по знатности происхождения, во-вторых, по богатству, в-третьих, по красоте, в-четвертых, по образованности и мудрости. Тогда мать Е., тайная христианка, отвела ее к некоему подвижнику, к-рый сказал, что знает Человека, не просто равного, а превосходящего Е. по всем 4 критериям. Когда Е. просила назвать Его имя, думая, что речь идет о каком-то земном правителе, старец дал ей икону Пресв. Богородицы с Младенцем и велел молиться перед ней. Во время молитвы Е. явилась Дева Мария с Младенцем на руках. Младенец отвернулся и не хотел даже взглянуть на девушку, но сказал, что, если дева хочет увидеть своего Жениха, она должна принять наставления старца, давшего икону. Е. немедленно отправилась к подвижнику, и тот научил ее христ. вере и крестил. После принятия крещения Е. снова явилась Богородица с Младенцем, Который надел ей на палец обручальный перстень. С тех пор Е. до мученической кончины проводила все время в молитвах и благочестивых занятиях.

Помимо мон-ря на Синае частицы мощей Е. находятся в греч. храмах и мон-рях: зуб хранится в мон-ре Живоносного Источника на о-ве Андрос, частицы мощей - в афинских храмах во имя Е. на Плаке (XI-XII вв.) и во имя свт. Николая Чудотворца в р-не Като-Патисия, а также в мон-рях Хиландар, вмц. Анастасии Узорешительницы близ Фессалоники, Зербица близ Спарты, Апаносифи на о-ве Крит и св. Георгия в Малесине, ном Фтиотда (Meinardus O. F. A. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church // Oriens Chr. 1970. Bd. 54. S. 154). Чтимая икона великомученицы находится в ц. во имя Е. в Фессалонике (постройка датируется от 1280 до 2-й четв. XIV в.).

В Армянской Церкви память Е. празднуется 27 марта.

Источник: https://www.pravenc.ru/text/189599.html 

О празднике Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии

В основу праздника легло событие из византийской истории. Событие — это отражено в греческих агиографических источниках, в частности, в житии константинопольского юродивого Андрея, но в византийском богослужении оно следов не оставило. Византия праздника Покрова не знала.

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы утвердился на Руси, в середине XII в., при благоверном князе Андрее Боголюбском, который княжил во Владимире и очень почитал своего небесного покровителя — св. Андрея юродивого. Запись об этом содержится в Прологе XII века.

Житие Андрея было хорошо известно на Руси, его перевод на славянский был сделан уже в XI в. В житии рассказывается, как однажды Андрей пришел во Влахернский храм и там во время молитвы увидел Божью Матерь, Которая стояла на воздухе, держа свой мафорий (покрывало, покров) над всеми молящимися в храме.

Влахерны — северо-западный район Константинополя, неподалеку от императорского дворца, здесь была знаменитая церковь Богородицы, построенная императором Львом Великим в 474 г., в этой церкви хранилась риза (мафорий) и пояс Богородицы, найденные царицей Еленой во время раскопок в Св. Земле.

Византийцы очень почитали Божью Матерь, и Она по молитвам верующих не раз спасала Константинополь от вражеских нападений. Один из наиболее известных случаев произошел в царствование императора Ираклия (VII в.), который, отправляясь на войну, поручил охрану столицы чтимой иконе Богородицы, и Пречистая Дева не пропустила врагов в город. В честь этого события был составлен гимн Пресвятой Богородице — Акафист, где Она величается «Взбранной воеводой».

И таких случаев в истории византийской столицы было множество. Один из них связан с поражением русских. В 860 г. русские дружины осадили Константинополь, Св. патриарх Фотий после всенощного бдения вынес из Влахернского храма ризу Богоматери и опустил ее в воды Босфора, тотчас поднялась буря и потопила русские корабли, город был спасен.

Чудо, свидетелем которого стал блаженный Андрей, произошло в 910 г. В ночь с пятницы на субботу, во время всенощного бдения, во Влахернах в этот день совершался особый чин богослужения. Сохранились его подробные описания в позднейших источниках: «Был некогда в Константинополе, в одной церкви, образ Святой Девы, перед которым висел покров, совершенно закрывающий его; но в пятницу, на вечерне, этот покров, без всякого содействия, сам собою и божественным чудом как бы поднимался к небу, так что все это могли ясно и вполне видеть, а в субботу покров нисходил на прежнее место и оставался до следующей пятницы». Это происходило с регулярностью и потому получило название «обычного чуда».

Но блаженный Андрей стал свидетелем чуда вовсе необычного. В это время Царьград переживал очередную осаду: город был в кольце сарацын (по другой версии — его осаждали войска русского князя Олега). Народ вместе с патриархом Евсевием и императором Львом IV Мудрым собрались во Влахернском храме, чтобы молиться Божьей Матери о заступничестве.

В житии Андрея читаем: «Когда совершалось всенощное бдение в святой гробнице, находящейся во Влахернах, отправился туда и блаженный Андрей... Был там также юноша Епифаний, который всегда молился с особенным рвением. Около 11 часов увидел блаженный Андрей Пресвятую Богородицу, появившуюся со стороны Царских Ворот с грозной свитой. В ее числе были и досточтимый Предтеча, и Сыны Грома, держащие Богородицу под руки с обеих сторон, и многие другие святые, облаченные в белое, шествовали пред Нею, а иные следовали за Нею с гимнами и песнопениями духовными. И вот, когда они приблизились к амвону, подошел блаженный Андрей к Епифанию и говорит: «Видишь ли ты Госпожу и Владычицу мира?» Он же ответил: «Да, отец мой духовный». И они видели, как Богородица, преклонив Свои колени, долго молилась, прося за стоящих вокруг людей. И когда Она окончила молитву, сняла с Себя мафорий, и, взяв его Своими пречистыми руками, распростерла над всеми стоящими в храме. И в течение долгого времени видели Андрей и Епифаний покров Богородицы, который был распростерт над народом и излучал славу Божию».

Князь Андрей Боголюбский, почитавший блаженного Андрея, с особенным вниманием отнесся к этому видению, восприняв его как особый знак для себя и своей земли. Введением праздника Покрова, Андрей, можно сказать, поручал Богородице свой народ, свою землю, русскую Церковь Ее защите и покровительству. И с тех пор Русь осознает себя одним из земных уделов Пресвятой Богородицы, а праздник Покрова становится одним из любимейших в народе.

Успение Пресвятой Богородицы

Успением Пресвятой Богородицы называется конец Ее земного пути, то есть телесная смерть. Но про Божью Матерь не принято говорить «умерла», а скорее — «уснула». Ведь не только Ее душа отправилась на Небо — Христос забрал и Ее тело из гробницы, где она как бы спала, ожидая, когда Сын придет за Ней.

После Вознесения Господа Дева Мария жила в Иерусалиме, много молилась, и однажды перед Ней, как и много-много лет назад, предстал архангел Гавриил. Когда-то он принес Пречистой весть о том, что через девять месяцев Она родит Сына Божьего. А теперь он принес весть о том, что Господь через три дня возьмет Ее в Свои небесные обители.

В назначенный день в доме, где жила Богоматерь, собрались многие любившие Ее люди. В том числе апостолы, проповедовавшие в разных городах и странах, но по воле Божьей оказавшиеся в этот важный час вместе. Близкие не могли сдержать слез, а Она утешала их, обещая стать Заступницей за каждого перед Престолом Божьим. Она попросила похоронить Ее в пещере, где покоились Ее родители и супруг Иосиф Обручник. Согласно преданию, Христос спустился на землю, чтобы принять Ее душу. И Пречистая, не испытывая ни боли, ни страха, на глазах у присутствующих как будто спокойно уснула.

Погребение Богоматери сопровождалось многими чудесами. А через несколько дней после него в Иерусалим прибыл один из опоздавших на прощание апостолов (вероятно, Фома). Из любви к нему другие согласились открыть гробницу, но тела внутри не оказалось — Господь забрал его. Вечером того же дня Пресвятая Дева явилась ученикам Божьим во время их трапезы со словами: «Радуйтесь, так как с вами буду всегда».

Так произошло событие, которое на протяжении столетий вспоминают христиане всего мира. И все они, следуя призыву Богородицы, радуются, ощущая Ее присутствие, помощь и поддержку в своей жизни.

Дата Успения 2022

Успение — непереходящий праздник, то есть дата его из года в год одна и та же в большинстве христианских Церквей. Православные верующие, живущие по юлианскому календарю, всегда отмечают его 28 августа, и 2022 год не будет исключением. Католики и православные, пользующиеся григорианским летоисчислением, празднуют почти на две недели раньше, 15 августа. В ближайшее к этому числу воскресенье встречают Успение и в Армянской Апостольской Церкви (в 2022 году это и будет 15 августа).

В календаре Русской Православной Церкви такие большие праздники растягиваются на несколько дней. Саму дату окружают дни предпразднества и попразднества. В этот период на богослужениях звучат молитвы и песнопения, рассказывающие о событии. Таким образом, Успение празднуется в течение десяти дней: один — предпразднество (27 августа), еще восемь дней — попразднество, а отдание приходится на 5 сентября.

На самом деле, число и даже месяц земной смерти Пречистой неизвестно. Зато известно, что в древней Церкви был отдельный праздник, посвященный Богоматери. Только одни христиане отмечали его в конце лета, а другие — в январе (кстати, и сейчас Русской Церковью на следующий день после Рождества празднуется Собор Пресвятой Богородицы). Для воспоминания именно об Успении дата была назначена Константинопольским императором Маврикием в конце VI века. И до сих пор христиане живут согласно этому установлению.

А вскоре, 14 сентября (1 сентября по старому стилю), Православная Церковь будет отмечать новолетие. Светский календарь с 1700 года отсчет ведет с января. А церковный — по сей день начинает отсчет с нового периода, принятого в еще Римской империи для административных нужд (индикта), что позволяет сохранить веками выстраиваемую логику. Все важнейшие события христианской истории составляют неслучайный и понятный обычному человеку ряд: начинается год с Рождества Богородицы — 21 сентября, а заканчивается Ее Успением — 28 августа.

Успение — праздник. Почему?

Богоматери за три дня до кончины было известно, что пришло Ее время умирать. Она сообщила об этом близким, дала последние распоряжения и стала ждать Своего часа. Все, кто пришли попрощаться с Ней, горевали и плакали. А Дева Мария была радостна и спокойна — ведь Она шла к Своему Сыну. Она утешала окружающих и обещала для каждого из них быть Заступницей перед Господом. И по сей день верующие почитают Ее как главную небесную помощницу и обращаются к Ней при всякой нужде.

Но не этим объясняется главная радость праздника. Считается, что Сам Господь принял Ее душу, а через несколько дней вознес на Небо во плоти. Она первой из людей прошла по тому пути, который уготован христианам в конце времен. И хотя догмата о телесном воскресении Девы Марии нет, именно так воспринимается Ее кончина и последующее восхождение на Небо.

Почему Успение праздник, объясняет святитель Григорий Палама: «Для всех Она была единственной опорой и утешением, всячески содействуя благовестию Евангельскому и, ясно являя Сама на Себе и жизнь исполненную борьбы, и господство над умом и словом. Поэтому, конечно, живоносна и смерть Ее, переводящая в Небесную и бессмертную жизнь; и воспоминание ее есть радостный праздник и всемирное торжество».

И надежды на небесную помощь Богоматери в земном мире, и отсвет будущей вечной жизни создают неповторимую атмосферу этого праздника, когда все печали и скорби растворяются в великой и таинственной радости.

Богослужение Успения

В богослужебной жизни события Успения упоминаются уже накануне самого праздника, в день предпразднества. Песнопения этого дня приглашают верующих достойно проводить на небо Пречистую.

Непосредственно празднование начинается вечером 27 августа на Всенощном Бдении. Во время него звучат стихиры, сопоставляющие Успение с важнейшим событием в жизни Девы Марии — Рождением Сына Божьего — и восхваляющие «дивное чудо: Источник Жизни во гробе полагается». Читаются паремии (фрагменты из Ветхого Завета), традиционные для богородичных праздников. Евангелие, также привычное для дней, посвященных Богоматери, рассказывает о встрече Девы Марии с праведной Елизаветой. Каноны Успения, входящие в вечернее бдение, были написаны святым Космой Маюмским («Преукрашенная») и святым Иоанном Дамаскимным («Отверзу уста»).

Утром 28 августа совершается Литургия, на которой читаются также обычные для богородичных праздников отрывки из Апостола и Евангелия.

Отличительной особенностью Успения стал Чин Погребения Пресвятой Богородицы. Он составлен по подобию утрени Великой субботы. Полное название этой необычной службы, согласно изданному на русском языке в XIX веке тексту, «Похвала, или священное последование на святое преставление Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии». Одно время эта служба была очень популярна в России, а в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой Лавры даже был установлен отдельный праздник взятия на небо Богоматери (17/30 августа). Потом эта служба была почти забыта, а сейчас во многих храмах она возобновлена и может совершаться в ближайшие к празднику дни. Во время нее на середину храма, как и в Страстную пятницу, выносится плащаница Богородицы (или икона), к которой прикладываются верующие и с которой совершается крестный ход вокруг храма.

Попразднество, то есть период, когда Церковь продолжает на богослужении вспоминать о событиях Успения, длится до 5 сентября (23 августа ст. ст).

Год Успения

Доподлинно неизвестно, сколько лет было Богородице, когда она преставилась. После Воскресения и Вознесения Сына Божьего Дева Мария большую часть времени проводила в Иерусалиме, где жила в доме святого Иоанна Богослова. Именно ему первому она сообщила о том, что совсем скоро Ей предстоит оставить земной мир. Но попрощаться с Ней прибыли из разных краев и другие апостолы. И именно сохранившиеся о них сведения позволяют предполагать, в каком году случилось Успение Богородицы.

Ориентировочно в 64 — 67 годах были убиты апостолы Павел и Петр, согласно преданию, присутствовавшие и в последние часы Ее жизни, и во время погребения. Соответственно, скончалась Божья Матерь раньше 64-го года.

Считается, что евангелист Лука побывал в Иерусалиме, встретился с Богоматерью и написал Ее образ в 60-ом году. Повествование Деяний святых апостолов, автором которых также был Лука, обрывается около 62-го года. Очевидно, что если бы такой значительный эпизод, как Успение Пречистой, произошел одновременно с описанными в книге событиями, святой не смог бы его пропустить. Значит, почти через 30 лет после Воскресения Христова Дева Мария была еще жива, и скончалась между 62-ым и 64-ым годами.

Косвенным подтверждением такой хронологии можно считать следующий момент: в древности ряд христиан почитали Пречистую как мученицу. Причина такого восприятия заключается, скорее всего, в том, что Богоматерь умерла в самом начале Нероновых гонений на христиан, происходивших как раз в 60-е годы первого столетия. В преддверии такого тяжелого для христиан периода Богоматерь отправилась на Небеса, чтобы оттуда заботиться об угнетаемых и укреплять мучеников. Древние исповедники страдали за Христа, но верили, что с концом земной жизни не заканчивается жизнь души, и что там, в загробном мире, они не будут одиноки.

День Успения (почему именно эта дата выбрана, история)

В христианской традиции распространён обычай устанавливать день памяти того или иного святого в день его кончины. Для верующего человека конец земного пути — это не конец пути души, но начало новой жизни и встреча с Богом. События последних земных дней Богородицы как нельзя лучше демонстрируют это. Но примечательно, что Ее Успение было решено праздновать в день, который верующие уже привыкли посвящать чествованию Девы Марии, а не наоборот.

Дело в том, что основную информацию о жизни Богоматери мы черпаем из апокрифической литературы. В Священном Писании о Ней сказано совсем немного. Никаких точных данных о том, когда Она родилась и когда умерла, не сохранилось. При этом еще при жизни Матерь Божья особо почиталась учениками Христа как близкий, родной человек. И вполне логично, что эта любовь к Ней передалась и следующим поколениям христиан, которые еще до официального соборного решения прославляли Ее. Повсеместно, но не централизовано стали появляться праздники, связанные с Ее именем. Одной из распространенных дат для особой молитвы, обращенной к Богоматери, стало 15 (28) августа. Еще одна дата, установленная в других церковных общинах, приходилась на январь.

Считается, что окончательное решение о праздновании Успения в конце лета принял византийский император Маврикий, связав праздник со своей военной победой. И со временем эта дата стала общей для всех христиан.

Даты тех или иных событий, отмечаемых Церковью, в большинстве случаев условны. Более-менее точно мы можем знать только, когда произошло Воскресение Христово. И то каждый год дата праздника рассчитывается по пасхалии, а не отмечается одного и того же числа, определенного раз и навсегда. Даже в расчеты о начале новой эры, возможно, закралась ошибка, и первый ее год на самом дела начался несколько раньше, чем мы привыкли думать. Но для верующего человека важно не конкретное число и время, а сами события, создавшие совершенно новую для человечества систему жизненных координат.

История праздника Успения Богородицы

Почитать Деву Марию как Родительницу воплотившегося Господа на общецерковном уровне стали только в V веке, когда решение об этом было принято на Вселенском Соборе в Эфесе. И только после этого в календаре стали устанавливаться праздники, посвященные Богоматери. Впрочем, и раньше в некоторых Церквях были посвященные Ей дни года. Так, иерусалимские верующие ежегодно 15 августа праздновали память Пречистой. А вслед за ними особо почитать Ее в этот день стали и в константинопольском Влахернском храме (том самом, в котором позже произойдет еще одно знаковое событие, связанное с Ее именем, — Покров Пресвятой Богородицы). Только праздновали древние верующие совсем не то, что мы сегодня — они вспоминали событие, произошедшее на пути Девы Марии и Иосифа в Вифлеем, то есть незадолго до появления на свет Младенца. И скорее этот праздник напоминает известный нам сегодня Собор Пресвятой Богородицы, который отмечается на следующий день после Рождества. Кстати, копты похожий праздник отмечали как раз в декабре, ближе к 25 декабря, когда принято было праздновать Его приход в мир.

В V веке уже сложно было восстановить хронологию событий. Мало кто мог точно сказать даже, в каком месяце родился Христос. И уж тем более никто не мог назвать дату Успения Пречистой. В 595 году в Константинополе император Маврикий выбрал для воспоминания о последних днях Богородицы на земле посвященный Ей летний день, то есть 15 августа. На это решение повлиял тот факт, что именно эта дата стала датой его победы над персами. Можно было бы сказать, что в выборе между празднованием Успения зимой или летом все решили обстоятельства. Но если посмотреть, какой глубокий смысл несет в себе распределение праздников по всему году, то становится понятно, что их установление не случайно, а промыслительно.