УСТАНОВЛЕНИЕ ПРАЗДНИКА БОГОЯВЛЕНИЯ И ВЫДЕЛЕНИЕ ИЗ НЕГО РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА
В I и II веках не существовало даже предпосылок для появления этих праздников, в чем, как пишет профессор Н.Д. Успенский, сказывалось влияние иудейских представлений на мировоззрение древних христиан. Сами иудеи редко праздновали дни рождения свои и своих детей. В подтверждение этого тезиса Н.Д. Успенский ссылается на пример Авраама, который устроил пир только в день отнятия Исаака от груди (Быт 21:8); другие приводимые им примеры — праведной Анны, матери пророка Самуила, и пророка Захарии, отца Иоанна Предтечи — менее убедительны. Напротив, встречающиеся в Священном Писании малочисленные упоминания относятся исключительно к дням рождения тиранов и богоборцев: фараона, Антиоха Епифана, Ирода Антипы (Быт 40:20; 2 Мак 6:7; Мф 14:6). Наконец, Н.Д. Успенский цитирует проповедь Оригена, который, увещевая христиан не праздновать дни рождения, приводит два фрагмента, где праведники Ветхого Завета проклинают дни своего рождения (Иов 3:11; Иер. 20:14). Впрочем, соглашаясь с профессором Н.Д. Успенским, отметим следующее: нельзя совершенно исключать вероятность того, что священные писатели просто не считали нужным упоминать о днях рождения, однако в любом случае бесспорным остается факт, что Священное Писание не приводит ни одного положительного примера празднования дня рождения.
Кроме влияния иудейского мировоззрения, вспомним обстоятельства жизни Церкви в этот период: непрекращающиеся гонения, нетерпеливое ожидание Второго пришествия Спасителя, готовность в любой момент принять мученическую кончину — все эти факторы явно не способствовали проявлению внимания к житейским реалиям. Для христиан существовала только одна жизнь — жизнь будущего века, а «рождением» они зачастую называли мученическую кончину.
Таким образом, поскольку верующие не считали заслуживающим внимания сам факт человеческого рождения, они и не праздновали День Рождества Спасителя, несмотря на то что Его рождение произошло при необыкновенных обстоятельствах и было отмечено знаменательными событиями.
Однако вскоре ситуация меняется, и это связано не только с тем, что гонения стали ослабевать и в ряды членов Церкви влилось огромное количество вчерашних язычников, для которых празднование дня рождения было нормальным явлением. Здесь решающую роль сыграла борьба с гностицизмом и язычеством, а также кристаллизация церковной христологии.
B III веке распространяются различные гностические течения, идеологи которых, различаясь в деталях, сходились во взгляде на превратное толкование событий Крещения Господня: якобы только в момент крещения с человеком Иисусом соединился Логос, тогда как до этого Сын Девы Марии был обычным грешным человеком. Гностики отмечали событие Богоявления особо торжественным богослужением, которое внешне выглядело привлекательным. Чтобы противостоять гностическим лжеучениям, Церковь вводит и в свой годичный круг празднование Крещения Господня, но с этим событием соединяет и воспоминания о Рождестве Спасителя, показывая тем самым, что Христос с самого начала Своей земной жизни был Богочеловеком. Названием праздника остается «Богоявление», но смысл в сравнении с гностическим резко меняется: уже само рождение Спасителя стало пришествием Бога на землю.
Этот совмещенный праздник «Богоявление» приходился на 6 января (тогда же, когда и мы в настоящее время празднуем Крещение Господне). Что касается этой даты, как и других дат неподвижных двунадесятых праздников, то, естественно, вряд ли кто-то в III веке мог знать точную дату рождения Христа, как и других знаменательных событий Его земной жизни. Понятно, что Сама Пресвятая Дева, Иосиф Обручник, а также его ближайшие родственники помнили эти важные даты, но данная информация оставалась достоянием узкого семейного круга. Уже евангелист Лука, который как историк приводит множество хронологических подробностей, не упоминает даже месяца, в котором произошли события Рождества Христова. Именно поэтому отцы Древней Церкви называли разные даты дня Рождества Христова: Климент Александрийский — 18 апреля или 29 мая, африканская традиция — 28 марта, Ипполит Римский — 25 марта, также фигурировали и привычные нам даты — 6 января и 25 декабря. Итоговый же выбор конкретной даты отнюдь не был связан с реставрацией исторической реальности, но когда Церковь устанавливала дату воспоминания того или иного священного события, она руководствовалась принципом, который можно охарактеризовать как педагогический или миссионерский.
Здесь нужно вспомнить, что древнее язычество не было исключительно религиозной системой, но его влияние распространялось на все сферы жизни человека. Потому люди, обратившиеся ко Христу, долго не могли порвать с языческим укладом, какими-то обрядовыми традициями. В связи с этим языческие праздники на протяжении длительного времени оставались привлекательными для тех членов Церкви, которые еще не окрепли в вере. Потому, фиксируя тот или иной день, Церковь имела в виду преодолевать какие-то местные традиции, пережитки прежних религиозных обычаев. Здесь уместно процитировать высказывание профессора В.В. Болотова, приводимое архимандритом Киприаном (Керном): «Учреждая во дни языческих празднеств свои праздники, Церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установить христианский праздник в день праздника языческого значило созвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих становилось потом психологически невозможно участвовать в языческих праздниках». Такая педагогическая цель проявляется отчасти в выборе 6 января для праздника Богоявления, но в большей степени влияние этого принципа можно проследить в выборе 25 декабря для даты Рождества Христова. Но обо всем по порядку.
Итак, 6 января как день празднования Богоявления мог быть выбран как альтернатива какого-то языческого праздника; в частности, есть предположение, что в Египте Богоявление вытесняет языческий праздник благословения Нила. Однако при выборе именно этой даты могли сыграть роль и иные мотивы. Так, если вспомнить, что Древняя Церковь установила праздник Богоявления в контексте полемики с гностицизмом, а гностики как раз совершали свой праздник 6 или 10 января, то выбор той же даты и самой Церковью вполне логичен. Кроме того, литургистами называются и богословские (т.е. не связанные с борьбой против язычества или гностицизма) причины для установления именно 6 января празднования Богоявления как торжества, объединяющего события Рождества и Крещения Спасителя, причем «рождественские» мотивы здесь явно преобладают над «крещенскими». Одно из популярных богословских объяснений выглядит следующим образом. 1 января — начало нового года (хотя в римском календаре было несколько новолетий, январские календы отмечались особо торжественно). Но как первый Адам был сотворен в 6-й день, так и Новый Адам должен родиться в 6-й день года. Потому Рождество Христа как Нового Адама логично праздновать 6 января.
Таким образом, в III веке устанавливается и получает распространение праздник Богоявление, совместивший в себе воспоминания рождества Спасителя и Его крещения во Иордане. Однако такое соединение двух священных торжеств с разным содержанием, при том что каждое из них обладает исключительной ценностью, было сопряжено с определенными трудностями. И рождение Христа, и Его крещение во Иордане — каждое из этих событий имеет принципиальную важность в деле искупления человека и преисполнено богословским смыслом. Потому дальнейший ход событий ознаменован тенденцией к отделению Рождества Христова от Богоявления.
Хронологическое первенство в этом отношении принадлежит Западной Церкви. Именно здесь, в Риме и в пределах его канонической юрисдикции, в первой половине IV века происходит отделение Рождества Христова от Богоявления посредством перенесения Рождества Христова на другую дату — 25 декабря. Архимандрит Киприан (Керн) считает, что нам известна точная дата установления Рождества Христова как отдельного праздника — 354 год. Однако на самом деле этим годом просто датирован древний календарь, в котором праздник Рождества Христова записан под 25 декабря и отдельно от праздника Богоявления. Потому более вероятным выглядит отнесение этого важного эортологического шага к расширенному периоду — 1-й половине IV века. Некоторые говорят о том, что существующие косвенные свидетельства позволяют думать, что уже в 30-е годы IV века Рождество Христово в Римской Церкви праздновали отдельно от Богоявления.
Почему именно 25 декабря? По одной из версий, в древности дата 25 марта считалась историческим днем воскресения Христова, а так как было популярным мнение, что Христос был зачат в тот же день, в который и воскрес, то и Благовещение стали праздновать 25 марта; прибавляя 9 месяцев к этой дате, получаем 25 декабря. Однако многие богословы указывают, что первостепенную роль в выборе именно 25 декабря сыграли миссионерские мотивы. В Риме 25 декабря праздновали «день непобедимого Солнца», который был одним из наиболее любимых торжеств, своего рода «народным» праздником (вспомним, что с 22 декабря ночь сокращается, а день увеличивается). И чтобы отвлечь христиан от участия в языческих праздничных мероприятиях, Церковь устанавливает праздник в честь пришествия истинного Солнца, «Солнца Правды». М.Н. Скабаллапович даже высказывает мысль, что данный аспект мог повлиять на наименование Христа «Солнцем Правды» в тропаре — самом древнем песнопении этого праздника. Эту точку зрения — замещение праздником Рождества Христова языческого праздника в честь Солнца — поддерживают многие авторитетные литургисты (М.Н. Скабалланович, Г. Шиманский, архимандрит Киприан (Керн)). Однако архимандрит Киприан приводит еще заслуживающее внимания мнение Карболя, который считал, что 25 декабря совершался праздник в честь Митры[1] (персидского божества, культ которого стал популярен в Римской империи), так что выбор 25 декабря в качестве даты Рождества Христова мог послужить вытеснению и этого торжества.
Вслед за Римской Церковью Рождество Христово переносится на 25 декабря и отделяется от Богоявления и в других Патриархатах. Причем определенную роль в этом процессе сыграли великие учители Церкви: святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, которые первыми среди восточных отцов произнесли проповеди на отдельный праздник Рождества Христова. Святитель Василий ввел между 373 и 377 годами отдельное празднование Рождества Христова в Каппадокии. Святитель Григорий Богослов 25 декабря 380 года произнес проповедь на Рождество Христово в Константинополе. Святитель Иоанн Златоуст в проповеди, датируемой 386 годом, говорит: «нет еще десяти лет, как этот день стал известен и знаком нам», следовательно, в Антиохии отдельно праздновать Рождество Христово начали в 70-е годы IV века. Несколько позже отделение Рождества Христова от Богоявления происходит в Александрии и Иерусалиме. В Александрии — по инициативе святителя Кирилла только около 430 года, незадолго перед III Вселенским Собором (очевидно, этот акт был связан с борьбой против несторианской ереси). Но дольше всех «сопротивлялся» установлению декабрьского празднования Рождества Христова Иерусалимский Патриархат: в 450-е годы на короткий срок Патриарх Ювеналий ввел празднование Рождества Христова 25 декабря, однако после его смерти палестинские христиане вновь вернулись к традиции совместного празднования Рождества Христова с Богоявлением 6 января. Лишь в середине VI века (567/568 гг.), после увещеваний императора Юстиниана I, традиция обособленного празднования Рождества Христова окончательно восторжествовала в Иерусалимском Патриархате. Отдельно отметим, что принцип раздельного празднования Рождества Христова и Богоявления так и не восприняла (хотя попытки имели место) Армянская Церковь, которая и в настоящее время не имеет отдельного праздника Рождества Христова, но празднует его вместе с Богоявлением 6 января.
Кашкин А.С. Литургика. Часть 1:
Двунадесятые неподвижные праздники. Саратов, 2017.
С. 123-128.
[1] См.: Кюмон Ф. Мистерии Митры. СПб, 2000. 320 с. // https://vk.com/club152037058?w=wall-152037058_588%2Fall
