Тэг: Рождество Христово

УСТАНОВЛЕНИЕ ПРАЗДНИКА БОГОЯВЛЕНИЯ И ВЫДЕЛЕНИЕ ИЗ НЕГО РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА

В I и II веках не существовало даже предпосылок для появления этих праздников, в чем, как пишет профессор Н.Д. Успенский, сказывалось влияние иудейских представлений на мировоззрение древних христиан. Сами иудеи редко праздновали дни рождения свои и своих детей. В подтверждение этого тезиса Н.Д. Успенский ссылается на пример Авраама, который устроил пир только в день отнятия Исаака от груди (Быт 21:8); другие приводимые им примеры — праведной Анны, матери пророка Самуила, и пророка Захарии, отца Иоанна Предтечи — менее убедительны. Напротив, встречающиеся в Священном Писании малочисленные упоминания относятся исключительно к дням рождения тиранов и богоборцев: фараона, Антиоха Епифана, Ирода Антипы (Быт 40:20; 2 Мак 6:7; Мф 14:6). Наконец, Н.Д. Успенский цитирует проповедь Оригена, который, увещевая христиан не праздновать дни рождения, приводит два фрагмента, где праведники Ветхого Завета проклинают дни своего рождения (Иов 3:11; Иер. 20:14). Впрочем, соглашаясь с профессором Н.Д. Успенским, отметим следующее: нельзя совершенно исключать вероятность того, что священные писатели просто не считали нужным упоминать о днях рождения, однако в любом случае бесспорным остается факт, что Священное Писание не приводит ни одного положительного примера празднования дня рождения.

Кроме влияния иудейского мировоззрения, вспомним обстоятельства жизни Церкви в этот период: непрекращающиеся гонения, нетерпеливое ожидание Второго пришествия Спасителя, готовность в любой момент принять мученическую кончину — все эти факторы явно не способствовали проявлению внимания к житейским реалиям. Для христиан существовала только одна жизнь — жизнь будущего века, а «рождением» они зачастую называли мученическую кончину.

Таким образом, поскольку верующие не считали заслуживающим внимания сам факт человеческого рождения, они и не праздновали День Рождества Спасителя, несмотря на то что Его рождение произошло при необыкновенных обстоятельствах и было отмечено знаменательными событиями.

Однако вскоре ситуация меняется, и это связано не только с тем, что гонения стали ослабевать и в ряды членов Церкви влилось огромное количество вчерашних язычников, для которых празднование дня рождения было нормальным явлением. Здесь решающую роль сыграла борьба с гностицизмом и язычеством, а также кристаллизация церковной христологии.

B III веке распространяются различные гностические течения, идеологи которых, различаясь в деталях, сходились во взгляде на превратное толкование событий Крещения Господня: якобы только в момент крещения с человеком Иисусом соединился Логос, тогда как до этого Сын Девы Марии был обычным грешным человеком. Гностики отмечали событие Богоявления особо торжественным богослужением, которое внешне выглядело привлекательным. Чтобы противостоять гностическим лжеучениям, Церковь вводит и в свой годичный круг празднование Крещения Господня, но с этим событием соединяет и воспоминания о Рождестве Спасителя, показывая тем самым, что Христос с самого начала Своей земной жизни был Богочеловеком. Названием праздника остается «Богоявление», но смысл в сравнении с гностическим резко меняется: уже само рождение Спасителя стало пришествием Бога на землю.

Этот совмещенный праздник «Богоявление» приходился на 6 января (тогда же, когда и мы в настоящее время празднуем Крещение Господне). Что касается этой даты, как и других дат неподвижных двунадесятых праздников, то, естественно, вряд ли кто-то в III веке мог знать точную дату рождения Христа, как и других знаменательных событий Его земной жизни. Понятно, что Сама Пресвятая Дева, Иосиф Обручник, а также его ближайшие родственники помнили эти важные даты, но данная информация оставалась достоянием узкого семейного круга. Уже евангелист Лука, который как историк приводит множество хронологических подробностей, не упоминает даже месяца, в котором произошли события Рождества Христова. Именно поэтому отцы Древней Церкви называли разные даты дня Рождества Христова: Климент Александрийский — 18 апреля или 29 мая, африканская традиция — 28 марта, Ипполит Римский — 25 марта, также фигурировали и привычные нам даты — 6 января и 25 декабря. Итоговый же выбор конкретной даты отнюдь не был связан с реставрацией исторической реальности, но когда Церковь устанавливала дату воспоминания того или иного священного события, она руководствовалась принципом, который можно охарактеризовать как педагогический или миссионерский.

Здесь нужно вспомнить, что древнее язычество не было исключительно религиозной системой, но его влияние распространялось на все сферы жизни человека. Потому люди, обратившиеся ко Христу, долго не могли порвать с языческим укладом, какими-то обрядовыми традициями. В связи с этим языческие праздники на протяжении длительного времени оставались привлекательными для тех членов Церкви, которые еще не окрепли в вере. Потому, фиксируя тот или иной день, Церковь имела в виду преодолевать какие-то местные традиции, пережитки прежних религиозных обычаев. Здесь уместно процитировать высказывание профессора В.В. Болотова, приводимое архимандритом Киприаном (Керном): «Учреждая во дни языческих празднеств свои праздники, Церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установить христианский праздник в день праздника языческого значило созвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих становилось потом психологически невозможно участвовать в языческих праздниках». Такая педагогическая цель проявляется отчасти в выборе 6 января для праздника Богоявления, но в большей степени влияние этого принципа можно проследить в выборе 25 декабря для даты Рождества Христова. Но обо всем по порядку.

Итак, 6 января как день празднования Богоявления мог быть выбран как альтернатива какого-то языческого праздника; в частности, есть предположение, что в Египте Богоявление вытесняет языческий праздник благословения Нила. Однако при выборе именно этой даты могли сыграть роль и иные мотивы. Так, если вспомнить, что Древняя Церковь установила праздник Богоявления в контексте полемики с гностицизмом, а гностики как раз совершали свой праздник 6 или 10 января, то выбор той же даты и самой Церковью вполне логичен. Кроме того, литургистами называются и богословские (т.е. не связанные с борьбой против язычества или гностицизма) причины для установления именно 6 января празднования Богоявления как торжества, объединяющего события Рождества и Крещения Спасителя, причем «рождественские» мотивы здесь явно преобладают над «крещенскими». Одно из популярных богословских объяснений выглядит следующим образом. 1 января — начало нового года (хотя в римском календаре было несколько новолетий, январские календы отмечались особо торжественно). Но как первый Адам был сотворен в 6-й день, так и Новый Адам должен родиться в 6-й день года. Потому Рождество Христа как Нового Адама логично праздновать 6 января.

Таким образом, в III веке устанавливается и получает распространение праздник Богоявление, совместивший в себе воспоминания рождества Спасителя и Его крещения во Иордане. Однако такое соединение двух священных торжеств с разным содержанием, при том что каждое из них обладает исключительной ценностью, было сопряжено с определенными трудностями. И рождение Христа, и Его крещение во Иордане — каждое из этих событий имеет принципиальную важность в деле искупления человека и преисполнено богословским смыслом. Потому дальнейший ход событий ознаменован тенденцией к отделению Рождества Христова от Богоявления.

Хронологическое первенство в этом отношении принадлежит Западной Церкви. Именно здесь, в Риме и в пределах его канонической юрисдикции, в первой половине IV века происходит отделение Рождества Христова от Богоявления посредством перенесения Рождества Христова на другую дату — 25 декабря. Архимандрит Киприан (Керн) считает, что нам известна точная дата установления Рождества Христова как отдельного праздника — 354 год. Однако на самом деле этим годом просто датирован древний календарь, в котором праздник Рождества Христова записан под 25 декабря и отдельно от праздника Богоявления. Потому более вероятным выглядит отнесение этого важного эортологического шага к расширенному периоду — 1-й половине IV века. Некоторые говорят о том, что существующие косвенные свидетельства позволяют думать, что уже в 30-е годы IV века Рождество Христово в Римской Церкви праздновали отдельно от Богоявления.

Почему именно 25 декабря? По одной из версий, в древности дата 25 марта считалась историческим днем воскресения Христова, а так как было популярным мнение, что Христос был зачат в тот же день, в который и воскрес, то и Благовещение стали праздновать 25 марта; прибавляя 9 месяцев к этой дате, получаем 25 декабря. Однако многие богословы указывают, что первостепенную роль в выборе именно 25 декабря сыграли миссионерские мотивы. В Риме 25 декабря праздновали «день непобедимого Солнца», который был одним из наиболее любимых торжеств, своего рода «народным» праздником (вспомним, что с 22 декабря ночь сокращается, а день увеличивается). И чтобы отвлечь христиан от участия в языческих праздничных мероприятиях, Церковь устанавливает праздник в честь пришествия истинного Солнца, «Солнца Правды». М.Н. Скабаллапович даже высказывает мысль, что данный аспект мог повлиять на наименование Христа «Солнцем Правды» в тропаре — самом древнем песнопении этого праздника. Эту точку зрения — замещение праздником Рождества Христова языческого праздника в честь Солнца — поддерживают многие авторитетные литургисты (М.Н. Скабалланович, Г. Шиманский, архимандрит Киприан (Керн)). Однако архимандрит Киприан приводит еще заслуживающее внимания мнение Карболя, который считал, что 25 декабря совершался праздник в честь Митры[1] (персидского божества, культ которого стал популярен в Римской империи), так что выбор 25 декабря в качестве даты Рождества Христова мог послужить вытеснению и этого торжества.

Вслед за Римской Церковью Рождество Христово переносится на 25 декабря и отделяется от Богоявления и в других Патриархатах. Причем определенную роль в этом процессе сыграли великие учители Церкви: святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, которые первыми среди восточных отцов произнесли проповеди на отдельный праздник Рождества Христова. Святитель Василий ввел между 373 и 377 годами отдельное празднование Рождества Христова в Каппадокии. Святитель Григорий Богослов 25 декабря 380 года произнес проповедь на Рождество Христово в Константинополе. Святитель Иоанн Златоуст в проповеди, датируемой 386 годом, говорит: «нет еще десяти лет, как этот день стал известен и знаком нам», следовательно, в Антиохии отдельно праздновать Рождество Христово начали в 70-е годы IV века. Несколько позже отделение Рождества Христова от Богоявления происходит в Александрии и Иерусалиме. В Александрии — по инициативе святителя Кирилла только около 430 года, незадолго перед III Вселенским Собором (очевидно, этот акт был связан с борьбой против несторианской ереси). Но дольше всех «сопротивлялся» установлению декабрьского празднования Рождества Христова Иерусалимский Патриархат: в 450-е годы на короткий срок Патриарх Ювеналий ввел празднование Рождества Христова 25 декабря, однако после его смерти палестинские христиане вновь вернулись к традиции совместного празднования Рождества Христова с Богоявлением 6 января. Лишь в середине VI века (567/568 гг.), после увещеваний императора Юстиниана I, традиция обособленного празднования Рождества Христова окончательно восторжествовала в Иерусалимском Патриархате. Отдельно отметим, что принцип раздельного празднования Рождества Христова и Богоявления так и не восприняла (хотя попытки имели место) Армянская Церковь, которая и в настоящее время не имеет отдельного праздника Рождества Христова, но празднует его вместе с Богоявлением 6 января.

Кашкин А.С. Литургика. Часть 1:

Двунадесятые неподвижные праздники. Саратов, 2017.

С. 123-128.

[1] См.: Кюмон Ф. Мистерии Митры. СПб, 2000. 320 с. // https://vk.com/club152037058?w=wall-152037058_588%2Fall

диакон Владимир Василик

Можно ли вычислить точную дату Рождества?

Привычное для нас словосочетание «день рождения» состоит из двух частей: «день» и «рождение», которые естественно подразумевают дату и само событие. И если вокруг события Рождества Бога Слова разворачивались дебаты богословские, то с датой Рождества Христова был связан календарный вопрос и спор о двух стилях западном и восточном.

Еще в III веке, по свидетельству Климента Александрийского, Рождество Христово на Востоке праздновалось в один день с праздником Крещения Господня, 6 января. На Западе же Рождество справляли 25 декабря. С IV века и в Восточной части Римской Империи Церковь решила отделить праздник Рождества Христова от Крещения и согласно римской традиции стала отмечать Рождество Спасителя 25 декабря. Эту традицию вводят в своих церквях такие святые, как Василий Великий (в Кесарии Каппадокийской), Григорий Богослов (в Константинополе), Иоанн Златоуст (в Антиохии). Замечательно, что из восточных отцов именно они первыми произносят проповеди на этот праздник.

Почему же до IV века существовали разные традиции относительно даты Рождества Христова? По словам того же Климента Александрийского, одни полагали это событие 20 мая, другие – 10 или 6 января, третьи приурочивали его к 25 или 28 марта. А в Римской Церкви этот вопрос решили в пользу 25 декабря.

Как же так? Неужели предания, идущие от апостолов и Марии Девы, не сохранили для нас такой важной, с сегодняшней точки зрения, даты? А дело просто в том, что для древнего ближневосточного общества день рождения человека не был столь важным событием. Он даже не фиксировался за ненадобностью, ведь в отличие от современной традиции, где каждому линейному году соответствует тот или иной социальный статус человека, древние использовали так называемый событийный календарь. Появился первый пушок под носом – значит, уже не мальчик, но юноша; покрылось лицо бородой – значит, уже не юноша, а мужчина; голову украсили седины – значит, стал стариком, и так далее. Каждому событию, переходу соответствовала своя социальная ступень. И эти внешние изменения в человеке настолько заметны, видимы, что у древних отпадала необходимость фиксировать внимание на первом дне жизни. Для израильского общества это не было исключением. Ведь сколько б тебе лет ни было, если борода не выросла, то в синагоге читать не дадут.

Итак, не количество лет интересовало древних, а видимое качественное изменение. Поэтому и праздновали не просто день, когда человек родился и начал расти, а именно этот переход в новый повзрослевший статус. Лишь позже, под влиянием эллинской культуры, евреи, сначала в Александрии, а затем повсеместно, стали отмечать и день самого рождения. В нашем понимании этого слова, у Христа не было «дней рождений», ни одного! Как это ни покажется странным, но родители Иисуса могли вовсе не помнить дату Рождества их Сына, что было нормой в иудейском обществе две тысячи лет тому назад.

Итак, месяц и день рождения Христа неизвестны. В прошлом различные секты вычисляли до 136 различных дат Рождества, но в Церкви издавна было распространено убеждение, что Христос должен был находиться на земле полное число лет, как число совершенное. Отсюда следовало, что Христос скорее всего был зачат в тот же день года, в который и пострадал – то есть день Благовещения совпадает с днем Распятия. А еврейская Пасха, на которую был распят Спаситель, выпадала в тот год на 25 марта. Отсчитывая отсюда 9 месяцев, получали 25 декабря как дату Рождества Христова. Эту дату принимает уже святой Ипполит в III веке, и затем ее защищают святой Иоанн Златоуст и блаженный Августин. Таким образом, весьма вероятно, что дата празднования Рождества Христова выпадает на то время, когда оно и произошло в действительности.

До XVI века как на Востоке, так и на Западе Рождество Христово праздновалось 25 декабря. Но в 1582 году папа Григорий ХIII предложил новую календарную реформу, пришедшую на смену юлианскому календарю. После ряда вычетов различие между старым и новым стилями составило 13 суток. В основе обоих календарей лежал тропический год, то есть год, измеряемый от одного весеннего равноденствия до другого. Но астрономически самым точным является не тропический, а звездный год, измеряемый по звездам, а не по солнцу. И в этом смысле юлианский год оказался ближе к точнейшему звездному году, чем григорианский, то есть старый стиль оказывается точнее нового.

Тем не менее, практически весь западный мир к концу ХIХ века принял новый календарь. И вот в ХХ веке пришла череда православных стран. В 1916 году григорианский стиль принимает Болгария, в 1919 – Румыния, Сербия, а в 1924 году под влиянием английской политики и Греция. Из православных первыми переходят на новый стиль в Константинопольском Патриархате, а под его влиянием Рождество по григорианскому календарю стали праздновать и Православные Церкви Румынии, Болгарии, Польши, Сирии, Ливана и Египта.

В нашей стране григорианский календарь был введен большевиками в 1918 году. Но Русская Церковь осталась верной старинному календарю. Сегодня вместе с Русской Церковью Рождество по старому стилю празднуют Иерусалимская, Сербская, Грузинская Церкви и монастыри Афона.

И что же? Как нам относиться к тому, что даже внутри православного мира появились две даты празднования Рождества Христова?

Наша Церковь прямо ответила на этот вопрос в декабре 1998 года на заседании Священного Синода. В постановлении было сказано, что в русской церковной среде юлианский календарь (старый стиль) отождествляется с частью национальной духовной традиции, преданность которой стала нормой религиозной жизни миллионов людей. В связи с этим вопрос об изменении календаря в нашей Церкви не стоит. Но при этом противопоставлять одно Рождество другому – бессмысленно, ведь мы празднуем не «день календаря», а евангельское событие – рождение Спасителя мира Иисуса Христа. Поэтому употребление термина «католическое» или «православное» Рождество некорректно – это общий христианский праздник.

Тайна рождения Богочеловека непостижима для человеческого ума, и стоит ли удивляться такому количеству неизвестных в этом вопросе. Точное решение скрыто от любопытных глаз – тайна Боговоплощения остается таковой со всех сторон. Несмотря на то, что спекуляции на тему пересмотра церковного календаря инициируют не христиане, а светские люди, далекие от религиозной жизни, в давнем споре о дате Рождества Христова для христиан все же главным является Рождество и Христос. Предвечный Бог, Творец галактик и вселенной, воплотился и отдал Себя за жизнь мира, чтобы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3:15). На фоне такого колоссального события математический спор о вычислении дня, недели, месяца и года Его рождения, для христианской Церкви приобретает такое же математическое значение: от перемены мест слагаемых сумма (суть) не меняется. И соседей поздравим, и сами в гости позовем.

Игорь Петровский

Рождество Христово в Евангелии и в истории.

И Слово стало плотию, и обитало с нами,

полное благодати и истины (Ин.1:14).

Более двух тысяч лет назад произошло необычайное событие – вневременный, вечный Бог вошел в человеческую историю и перевернул ее. На вопрос что нового принес Христос людям, святой Ириней Лионский отвечал: «Все новое» – omnem novitatem. И это действительно так. Можно было бы перечислить множество вполне осязаемых даров Христа людям – совершенно иную нравственность и философию личности, государство и право нового типа, великую христианскую культуру и, наконец, науку, возникшую благодаря демифологизации окружающего мира. Мы к ним привыкли, для нас они временами незаметны. Однако некоторые утверждают, будто бы Христос не рождался, поскольку евангельский рассказ о Рождестве Христовом противоречит историческим данным. Итак, существует ли такое противоречие на самом деле?

Если в наше время не торгуют людьми в законном порядке, провинившихся рабов не распинают на крестах, не устраивают гладиаторских боев и не травят преступников львами, а родившихся детей не выбрасывают безнаказанно на дорогу, то этим мы обязаны Иисусу Христу и Его ученикам. Казалось бы, уже само по себе такое положение дел должно свидетельствовать в пользу того, что Христос – историческая личность, и Его слова и дела действительно вошли историю и изменили ее.

Но, к сожалению, богатство даров не всегда ведет к благодарности и рассудительности. Так, сторонники критической школы протестантского богослова Баура вообще отказывали евангельским повествованиям в исторической достоверности, считая, что евангелия были написаны не ранее 11 века. Однако находки древних папирусов посрамили гиперкритиков: манчестерский папирус библиотеки Джона Рэйланда № 457, содержащий фрагменты Евангелия от Иоанна, самого позднего из четырех, датируется двадцатыми годами II века, то есть копия была создана всего через тридцать лет после написания самого Евангелия. Еще более интересное открытие сделал в 1994 году немецкий папиролог доктор Карстен Петер Тид. На основании сравнения с греческими рукописями Мертвого моря, он установил, что Оксфордская рукопись Магдален Колледж № 18, содержащая фрагменты Евангелия от Матфея, которую традиционно датировали концом 11 века, на самом деле может относиться к шестидесятым – семидесятым годам 1 века. «Даже при беглом изучении рукописей можно понять, что они на целый век старше, чем было принято считать вначале», – сказал он в своем интервью. Это означает, что мы имеем дело с почти прижизненной рукописью, так как Евангелие от Матфея было написано в сороковые-пятидесятые годы 1 века. Ни один древний исторический источник не засвидетельствован с такой степенью достоверности.

 Когда родился Христос?

События Рождества Христова также подвергались атаке гиперкритиков. Повествование евангелиста Луки школа Баура считала слабым и недостоверным, хотя действительно серьезные специалисты уровня сэра Уильяма Рамсея характеризовали св. Луку как «первоклассного историка». Однако против рассказа Луки Баур выдвигал три возражения:

1. Какой смысл был в том, чтобы заставлять людей покидать свое место жительства и идти для переписи? Разве не достаточно было бы сборщикам прийти на место и переписать население?
2. История вообще умалчивает о подобной переписи.
3. Квириний правил Сирией как минимум за десять лет до подлинной даты Рождества Христова.

Для тех, кто знает историю Рима и его отношение к покоренным народам, первое возражение выглядит весьма странным, если не сказать более. Когда Рим считался с их покоем и удобством? Vae victis – «Горе побежденным». Достаточно вспомнить контекст евангельских заповедей из Нагорной Проповеди: Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два (Мф. 5:39-41). Эти слова, конечно, важно помнить в любых обстоятельствах, но они имели и вполне определенный исторический контекст: отношение иудеев к римлянам-оккупантам. Ведь те, случалось, снимали с оккупированных последнюю рубашку и частенько подвергали побоям.

Что касается якобы удобства переписи на месте, то для нее потребовался бы огромный штат писцов и чиновников и значительные переезды. Поэтому на самом деле существовало два типа переписи. Первый – запись человека в том месте, где он оказался на день переписи. Второй – каждый обязан был вернуться к месту своего постоянного проживания и оставаться там до постановки на налоговый учет. Именно такой порядок и засвидетельствован в египетском папирусе от 104 года по Р. Х., содержащем следующее постановление римского монарха Гая Вибия: «Пришло время для проведения подомовой переписи, сочтено необходимым принудить всех, кто находится под тем или иным предлогом за пределами своего места проживания, вернуться в свои дома для того, чтобы довести до конца перепись в соответствии с принятым постановлением».

Такой же порядок мы наблюдаем и в рассказе Евангелия от Луки: святой Иосиф был из рода Давидова, и даже вполне возможно, что прежде своей жизни в Назарете жил в Вифлееме, на родине своих предков.

Второе возражение – относительно того, что данная перепись вообще не проводилась – также несущественно. Согласно свидетельствам папирусов, перепись могла проводиться между 9 и 6 годами до нашей эры. А теперь обратимся к подлинной, а не условной дате Рождества Христова. Из Евангелия от Матфея мы знаем, что Спаситель родился во дни царя Ирода и прожил во время его правления около двух лет, поскольку Ирод, искавший Богомладенца, убил всех младенцев от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов (Мф.2:16). Кроме того, поскольку Святое Семейство

было бежать, то еще некоторое время прошло в Египте, прежде чем Ирод умер в 749 году от основания Рима, что точно известно из независимых исторических источников. Между тем ученый монах Дионисий Малый, делавший хронологический расчет года рождения Спасителя в начале VI века, ошибочно определил год Рождества как 753 год от основания Рима. Следовательно, Ирод умер в 4‑м году до нашей даты Рождества Христова, и Спаситель должен был родиться как раз около 6 года до нашей эры, и, в таком случае, его рождение как раз приходилось на тот же год, что и перепись, – как и сказано в Евангелии.

Наконец, третье возражение – довод относительно того, что Квириний управлял Сирией уже после Рождества Христова – также нуждается в коррекции. В 1828 году в Риме была найдена надпись, согласно которой Публий Сульпиций Квириний дуумвир (высшая административная должность для муниципий и колоний) направил армию в Сирию незадолго до 6 года до Р. Х. (по нашему летоисчислению). Таким образом, и здесь мы видим удивительную точность евангелиста Луки.

Если вернуться к вопросу о переписи, то, по свидетельству папирусов, в конце I – начале II века после Р. Х. она происходила каждые четырнадцать лет. И, по свидетельству Климента Александрийского, именно перепись в год Рождества Христова положила начало этой системе переписывания населения.

Раннехристианские и византийские богословы и церковные поэты видели глубокий символизм в том, что Спаситель родился во время правления Октавиана Августа и, таким образом, тоже подчинился переписи, как и все граждане своей страны.

Неслучайная звезда.

Подвергался сомнению также и рассказ относительно прихода волхвов и избиения младенцев. Однако ничего невероятного и неисторичного в нем нет. Астрология в древности была весьма заметным явлением в жизни общества, а волхвы или маги пришли с Востока или из Парфянского царства, возможно – из Вавилона, настоящей родины астрологии.

Существует точка зрения, согласно которой в 7 году на небе каким-то значимым для наблюдателей образом сошлись три звезды – планеты Юпитер, Сатурн и Марс. Одна из них, в соответствии с астрологическими представлениями, была «звездой Иакова» (то есть Израиля), другая «царская» звезда, третья – «звезда» войн и преобразований. По ним волхвы узнали о рождении великого преобразователя мира, Царя Иудейского, и пошли в Иудею.

Предание о том, что они были царями, известно по крайней мере уже со II или III века: Тертуллиан называет их «почти царями» – fere reges. Предание называет их имена: Каспар, Валтасар, Мельхиор. Узнав об их приходе, жестокий и подозрительный тиран Ирод решил избавиться от возможного соперника. Вначале он узнал от иудейских книжников о месте, где должен родиться Мессия. Затем, призвав волхвов, послал их в Вифлеем, попросив их разузнать все о Младенце, якобы для того, чтобы поклониться Ему. Звезда, как сказано в Евангелии, вела волхвов до Вифлеема и остановилась над домом, где поселилось Святое Семейство. С радостью они поклонились Младенцу и деве Марии и принесли Ему дары: золото как Царю, ладан – как Богу, и смирну – как Человеку, Который должен умереть ради спасения людей. Получив откровение не возвращаться к Ироду, волхвы вернулись к себе на родину и там, по преданию, тоже проповедали рождение Спасителя. На Западе они почитаются как «три святых царя», их мощи находятся в Кельнском соборе.

Что же касается избиения младенцев – то, как повел себя Ирод, вполне соответствует его характеру, подозрительному и коварному. По свидетельству Иосифа Флавия, за одно подозрение в посягательстве на свою власть он уничтожал ближайших родственников, в том числе свою любимую жену Мариамну, и вырезал целые общины. Тем более для него не было никаких препятствий в уничтожении ничтожных для него младенцев в небольшом селении Вифлеем, если перед своей смертью он приказал казнить наиболее выдающихся граждан громадного столичного города Иерусалима, сказав: «Обо мне плакать не будут, так пусть плачут о них».

Бегство Святого Семейства в Египет – также черта историческая: Египет являлся римским императорским доменом и в нем все-таки существовало некое подобие законности, Ироду не так легко было бы в нем убить Младенца. И то, что по смерти Ирода святой Иосиф не захотел вернуться в Иудею, убоявшись сына Ирода, Архелая, также соответствует историческим реалиям. После смерти отца Архелай развязал гражданскую войну и убил в Иерусалиме три тысячи человек, завалив Храм трупами. Соответственно, у нас есть все основания доверять сообщениям евангелиста Матфея.

Песни праздника.

Празднование Рождества Христова вошло в церковную жизнь не сразу. Первоначально оно сливалось с появившимся в III веке праздником Богоявления, или Крещения Господня (19 января сейчас, или 6 января по старому стилю), поскольку такие отцы Церкви, как святой Ефрем Сирин, основываясь на словах Евангелия от Луки Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати (Лк.3:23), считали, что дата Рождества Христова совпадает с днем Его Крещения. В Армянской Церкви до сих пор существует единый праздник Рождества Богоявления.

Впервые Рождество начинает выделяться на Западе в середине IV века. В древнем римском месяцеслове, датируемом 354 годом, под 25 декабря мы уже находим упоминание – «день рождения Христа». Многие светские историки считают, что появление празднования Рождества в Риме именно 25 декабря (то есть 7 января по новому стилю) было связано с необходимостью борьбы против языческого празднества «Непобедимого Солнца», приходившегося на этот же день. Однако из переписки святого Кирилла Иерусалимского с римским папой Юлием следует, что разделение праздников Рождества и Богоявления обусловлено развитием внутрицерковных богослужебных традиций.

В завершение – несколько слов о двух песнопениях праздника. Тропарь, или основной праздничный гимн Рождества, мог быть создан уже в IV веке. Приведем его церковнославянский текст:

Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума, в нем бо звездам служащии звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты Востока. Господи, слава Тебе!

Этот гимн говорит о богопознании, пути к которому могут, по промыслу Божию, пролегать везде – в том числе и через внешнее, мирское знание, как это произошло с волхвами. А именование Христа «Солнцем правды» указывает на Христа как на Источник жизни и света с одной стороны, чистоты и праведности – с другой.

Следующий за тропарем кондак «Дева днесь Пресущественнаго раждает» был написан святым Романом Сладкопевцем в 10‑е или 20‑е годы VI века. Как гласит предание, святой Роман в юности не имел музыкального слуха и певческого голоса и подвергался насмешкам своих собратий по церковному хору. Однажды во время рождественского богослужения он обратился к Пресвятой Богородице со слезами и молитвой о даровании ему способностей к пению. После молитвы он задремал. Во сне ему явилась дева Мария и повелела ему съесть свиток, который Она держала в руке. Проснувшись, святой Роман неожиданно для всех вышел на середину храма и стал вдохновенно петь сочиненный им кондак «Дева днесь», который и до сих пор считается одной из вершин церковной поэзии:

«Дева днесь Пресущественнаго раждает, и земля вертеп Неприступному приносит; Ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют, нас бо ради родиси Отроча младо, превечный Бог».

Пародоксальное соединение земного и небесного, материального и сверхсущественного, человеческого и божественного – вот сама суть христианства. Невидимый и непостижимый Бог воплотился и стал Человеком – вот, что значит день Его рождения, праздновать который мы имеем полное право.